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RAJA-YOGA

PREFÁCIO

Desde os primórdios da história, vários fenômenos extraordinários foram registrados como ocorrendo entre os seres humanos.

Não faltam testemunhas nos tempos modernos para atestar o fato de tais eventos, mesmo em sociedades que vivem sob o pleno esplendor da ciência moderna.

A vasta massa de tais evidências é não confiável, por provir de pessoas ignorantes, supersticiosas ou fraudulentas.

Em muitos casos, os chamados milagres são imitações.

Mas o que eles imitam? Não é sinal de uma mente sincera e científica descartar qualquer coisa sem a devida investigação.

Cientistas superficiais, incapazes de explicar os vários fenômenos mentais extraordinários, esforçam-se por ignorar a sua própria existência.

Eles são, portanto, mais culpáveis do que aqueles que pensam que suas preces são respondidas por um ser, ou seres, acima das nuvens, ou do que aqueles que acreditam que suas petições farão tais seres mudarem o curso do universo.

Estes últimos têm a desculpa da ignorância, ou pelo menos de um sistema defeituoso de educação, que lhes ensinou a dependência de tais seres, uma dependência que se tornou parte de sua natureza degenerada.

Os primeiros não têm tal desculpa.

Por milhares de anos tais fenômenos têm sido estudados, investigados e generalizados, todo o terreno das faculdades religiosas do homem tem sido analisado, e o resultado prático é a ciência do Raja-Yoga.

Raja-Yoga não nega, após a maneira imperdoável de alguns cientistas modernos, a existência de fatos que são difíceis de explicar; por outro lado, diz suavemente, mas em termos inequívocos, aos supersticiosos que milagres, e respostas às preces, e poderes da fé, embora verdadeiros como fatos, não são tornados compreensíveis através da explicação supersticiosa de atribuí-los à agência de um ser,

ou seres, acima das nuvens.

Declara que cada homem é apenas um canal para o oceano infinito de conhecimento e poder que está por trás da humanidade.

Ensina que desejos e necessidades estão no homem, que o poder de suprimento também está no homem; e que onde e quando um desejo, uma necessidade, uma prece foi cumprida, foi deste arsenal infinito que o suprimento veio, e não de qualquer ser sobrenatural.

A ideia de seres sobrenaturais pode despertar até certo ponto o poder de ação no homem, mas também traz decadência espiritual.

Traz dependência; traz medo; traz superstição.

Isso degenera em uma crença horrível na fraqueza natural do homem.

Não há sobrenatural, diz o yogi, mas há na natureza manifestações grosseiras e manifestações sutis.

As sutis são as causas, as grosseiras os efeitos.

As grosseiras podem ser facilmente percebidas pelos sentidos; não assim as sutis.

A prática do Raja-Yoga levará à aquisição das percepções mais sutis.

Todos os sistemas ortodoxos da filosofia indiana têm um objetivo em vista: a libertação da alma através da perfeição.

O método é o Yoga.

A palavra Yoga cobre um imenso terreno, mas tanto as escolas Sankhya quanto Vedanta apontam para o Yoga de alguma forma.

O assunto do presente livro é essa forma de Yoga conhecida como Raja-Yoga.

Os aforismos de Patanjali são a mais alta autoridade sobre Raja-Yoga e formam seu livro-texto.

Os outros filósofos, embora ocasionalmente divergindo de Patanjali em alguns pontos filosóficos, têm, como regra, dado um consentimento decidido ao seu método de prática.

A primeira parte deste livro compreende várias palestras para turmas proferidas pelo presente autor em Nova York.

A segunda parte é uma tradução bastante livre dos aforismos (Sutras) de Patanjali, com um comentário contínuo.

Fez-se um esforço para evitar tecnicidades tanto quanto possível e manter o estilo livre e fácil de conversação.

Na primeira parte, algumas instruções simples e específicas são dadas para o estudante que deseja praticar, mas todos esses são especialmente e seriamente lembrados de que, com poucas exceções, o Yoga só pode ser aprendido com segurança por contato direto com um professor. Se estas conversas conseguirem despertar um desejo de mais informações sobre o assunto, o professor não faltará.

O sistema de Patanjali é baseado no sistema dos Sankhyas, sendo os pontos de diferença muito poucos.

As duas diferenças mais importantes são: primeiro, que Patanjali admite um Deus pessoal na forma de um primeiro professor, enquanto o único Deus que os Sankhyas admitem é um ser quase perfeito, temporariamente encarregado de um ciclo de criação.

Segundo, os yogis consideram a mente igualmente onipresente com a alma, ou Purusha, e os Sankhyas não.

O AUTOR

Cada alma é potencialmente divina.

O objetivo é manifestar essa Divindade interior controlando a natureza, externa e interna.

Faça isso por trabalho, ou adoração, ou controle psíquico, ou filosofia — por um, ou mais, ou todos esses — e seja livre.

Isto é toda a religião.

Doutrinas, ou dogmas, ou rituais, ou livros, ou templos, ou formas, são apenas detalhes secundários.

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CAPÍTULO I

INTRODUTÓRIO

Todo o nosso conhecimento é baseado na experiência.

O que chamamos de conhecimento inferencial, no qual vamos do menos ao mais geral, ou do geral ao particular, tem a experiência como sua base.

No que se chama de ciências exatas, as pessoas facilmente encontram a verdade, porque ela apela às experiências particulares de cada ser humano.

O cientista não lhe diz para acreditar em qualquer coisa, mas ele tem certos resultados que provêm de suas próprias experiências, e raciocinando sobre elas, quando nos pede para acreditar em suas conclusões, ele apela a alguma experiência universal da humanidade.

Em toda ciência exata há uma base que é comum a toda a humanidade, de modo que podemos imediatamente ver a verdade ou a falácia das conclusões dela extraídas.

Agora, a questão é: a religião tem tal base ou não? Terei de responder à questão tanto afirmativa quanto negativamente.

A religião, como é geralmente ensinada em todo o mundo, diz-se ser baseada na fé e na crença, e, na maioria dos casos, consiste apenas em diferentes conjuntos de teorias, e essa é a razão pela qual encontramos todas as religiões brigando umas com as outras.

Essas teorias, novamente, são baseadas na crença.

Um homem diz que há um grande Ser sentado acima das nuvens e governando todo o universo, e ele me pede para acreditar nisso somente com base na autoridade de sua afirmação.

Da mesma forma, eu posso ter minhas próprias ideias, que estou pedindo aos outros para acreditarem, e se eles pedirem uma razão, não posso dar-lhes nenhuma.

É por isso que a religião e a filosofia metafísica têm má reputação nos dias de hoje.

Todo homem educado parece dizer: "Oh, essas religiões são apenas feixes

de teorias sem nenhum padrão para julgá-las, cada homem pregando suas próprias ideias favoritas." No entanto, há uma base de crença universal na religião, governando todas as diferentes teorias e todas as variadas ideias de diferentes seitas em diferentes países.

Indo à sua base, descobrimos que elas também são baseadas em experiências universais.

Em primeiro lugar, se você analisar todas as várias religiões do mundo, descobrirá que estas estão divididas em duas classes: aquelas com um livro e aquelas sem um livro.

Aquelas com um livro são as mais fortes e têm o maior número de seguidores.

Aqueles que não têm livros, em sua maioria, já desapareceram, e os poucos novos têm um número muito pequeno de seguidores.

No entanto, em todos eles encontramos um consenso de opinião: que as verdades que ensinam são os resultados das experiências de pessoas particulares.

O cristão pede que você acredite em sua religião, que acredite em Cristo e que acredite nele como a encarnação de Deus, que acredite em um Deus, em uma alma e em um estado melhor dessa alma.

Se lhe peço uma razão, ele diz que acredita nisso.

Mas se você for à fonte do Cristianismo, descobrirá que ele se baseia na experiência.

Cristo disse que viu Deus; os discípulos disseram que sentiram Deus; e assim por diante.

Da mesma forma, no Budismo, é a experiência de Buda.

Ele experimentou certas verdades, viu-as, entrou em contato com elas e as pregou ao mundo.

Assim também com os hindus.

Em seus livros, os escritores, chamados Rishis, ou sábios, declaram que experimentaram certas verdades, e estas eles pregam.

Assim, fica claro que todas as religiões do mundo foram construídas sobre esse fundamento único e adamantino de todo o nosso conhecimento — a experiência direta.

Os mestres todos viram Deus; todos viram suas próprias almas, viram seu futuro, viram sua eternidade, e o que viram, pregaram.

Apenas há esta diferença: que na maioria dessas religiões, especialmente nos tempos modernos, faz-se uma afirmação peculiar, a saber, que essas experiências são impossíveis nos dias de hoje; elas eram

possíveis apenas com alguns homens, que foram os primeiros fundadores das religiões que posteriormente carregaram seus nomes.

No tempo presente, essas experiências se tornaram obsoletas e, portanto, temos agora que aceitar a religião por crença.

Isso eu nego inteiramente.

Se houve uma experiência neste mundo em qualquer ramo particular do conhecimento, segue-se absolutamente que essa experiência foi possível milhões de vezes antes e será repetida eternamente.

A uniformidade é a lei rigorosa da natureza; o que aconteceu uma vez pode acontecer sempre.

Os mestres da ciência do Yoga, portanto, declaram que a religião não se baseia apenas na experiência dos tempos antigos, mas que nenhum homem pode ser religioso até que tenha as mesmas percepções ele mesmo.

Yoga é a ciência que nos ensina como obter essas percepções.

Não adianta muito falar de religião até que se tenha sentido ela. Por que há tanta perturbação, tanta luta e discussão em nome de Deus? Houve mais derramamento de sangue em nome de Deus do que por qualquer outra causa, porque as pessoas nunca foram à fonte; contentavam-se apenas em dar um assentimento mental aos costumes de seus antepassados, e queriam que os outros fizessem o mesmo.

Que direito tem um homem de dizer que tem uma alma se não a sente, ou que existe um Deus se não O vê? Se há um Deus, devemos vê-Lo; se há uma alma, devemos percebê-la; caso contrário, é melhor não acreditar.

É melhor ser um ateu declarado do que um hipócrita.

A ideia moderna, por um lado, entre os "eruditos", é que a religião, a metafísica e toda a busca por um Ser Supremo são fúteis; por outro lado, entre os semieruditos, a ideia parece ser que essas coisas realmente não têm base; seu único valor consiste no fato de fornecerem fortes motivações para fazer o bem ao mundo.

Se os homens acreditam em um Deus, podem tornar-se bons e morais, e assim se tornarem bons cidadãos.

Não podemos culpá-los por terem tais ideias, visto que todo o ensinamento que essas pessoas recebem é simplesmente acreditar numa eterna lengalenga de palavras, sem qualquer substância por trás delas.

Pedem-lhes que vivam de palavras; podem fazê-lo? Se pudessem, eu não teria a menor consideração pela natureza humana.

O homem quer a verdade, quer experimentar a verdade por si mesmo; quando a tiver apreendido, realizado, sentido no âmago do seu coração, então somente, declaram os Vedas, todas as dúvidas se desvaneceriam, todas as trevas seriam dissipadas, e tudo o que é tortuoso se endireitaria.

"Ó filhos da imortalidade, mesmo aqueles que vivem na esfera mais elevada, o caminho é encontrado; há uma saída de todas estas trevas, e essa é percebendo Aquele que está além de todas as trevas; não há outro caminho."

A ciência do Raja-Yoga propõe colocar diante da humanidade um método prático e cientificamente elaborado para alcançar essa verdade.

Em primeiro lugar, toda ciência deve ter seu próprio método de investigação.

Se você quiser se tornar um astrônomo e sentar-se chorando "Astronomia! Astronomia!", isso nunca virá até você.

O mesmo com a química.

Um certo método deve ser seguido.

Você deve ir a um laboratório, pegar diferentes substâncias, misturá-las, combiná-las, experimentá-las, e disso surgirá um conhecimento da química.

Se você quiser ser astrônomo, deve ir a um observatório, pegar um telescópio, estudar as estrelas e os planetas, e então se tornará um astrônomo.

Cada ciência deve ter seus próprios métodos.

Eu poderia pregar-lhe milhares de sermões, mas eles não o tornariam religioso, até que você praticasse o método.

Estas são as verdades dos sábios de todos os países, de todas as épocas, de homens puros e desinteressados, que não tinham outro motivo senão fazer o bem ao mundo.

Todos eles declaram que encontraram uma verdade superior àquela que os sentidos podem nos trazer, e convidam à verificação.

Eles nos pedem que adotemos o método e o pratiquemos honestamente, e então, se não encontrarmos essa verdade superior, teremos o direito de dizer que não há verdade na afirmação,

mas antes de fazermos isso, não somos racionais ao negar a verdade de suas asserções.

Portanto, devemos trabalhar fielmente usando os métodos prescritos, e a luz virá.

Ao adquirir conhecimento, fazemos uso de generalizações, e a generalização é baseada na observação.

Primeiro observamos os fatos, depois generalizamos, e então tiramos conclusões ou princípios.

O conhecimento da mente, da natureza interna do homem, do pensamento, jamais poderá ser obtido até que tenhamos primeiro o poder de observar os fatos que ocorrem internamente.

É comparativamente fácil observar fatos no mundo externo, pois muitos instrumentos foram inventados para esse fim, mas no mundo interno não temos instrumento que nos ajude. No entanto, sabemos que devemos observar para termos uma ciência real.

Sem uma análise adequada, qualquer ciência será inútil — mera teorização.

E é por isso que todos os psicólogos têm discutido entre si desde o início dos tempos, exceto aqueles poucos que descobriram os meios de observação.

A ciência do Raja-Yoga, em primeiro lugar, propõe nos dar tais meios de observar os estados internos.

O instrumento é a própria mente.

O poder de atenção, quando devidamente guiado e direcionado ao mundo interno, analisará a mente e iluminará os fatos para nós. Os poderes da mente são como raios de luz dissipados; quando concentrados, eles iluminam.

Este é o nosso único meio de conhecimento.

Todos o utilizam, tanto no mundo externo quanto no interno; mas, para o psicólogo, a mesma observação minuciosa deve ser direcionada ao mundo interno, que o homem de ciência direciona ao externo; e isso requer muita prática.

Desde a infância fomos ensinados apenas a prestar atenção às coisas externas, mas nunca às internas; por isso, a maioria de nós quase perdeu a faculdade de observar o mecanismo interno.

Voltar a mente, por assim dizer, para dentro, impedi-la de sair para fora, e

então concentrar todas as suas forças e lançá-las sobre a própria mente, a fim de que ela conheça sua própria natureza, analise a si mesma, é um trabalho muito árduo.

No entanto, esse é o único caminho para algo que seja uma abordagem científica do assunto.

Qual é a utilidade de tal conhecimento? Em primeiro lugar, o conhecimento em si é a maior recompensa do conhecimento; e, em segundo lugar, há também utilidade nele. Ele eliminará todo o nosso sofrimento.

Quando, ao analisar sua própria mente, o homem se depara, por assim dizer, com algo que nunca é destruído, algo que é, por sua própria natureza, eternamente puro e perfeito, ele não será mais miserável, não será mais infeliz.

Todo sofrimento vem do medo, do desejo insatisfeito.

O homem descobrirá que nunca morre e, então, não terá mais medo da morte.

Quando ele souber que é perfeito, não terá mais desejos vãos e, estando ambas as causas ausentes, não haverá mais sofrimento — haverá bem-aventurança perfeita, mesmo estando neste corpo.

Há apenas um método para alcançar esse conhecimento, aquele que se chama concentração.

O químico, em seu laboratório, concentra todas as energias de sua mente em um único foco e as lança sobre os materiais que está analisando, e assim descobre seus segredos.

O astrônomo concentra todas as energias de sua mente e as projeta através de seu telescópio para os céus; e as estrelas, o sol e a lua lhe revelam seus segredos.

Quanto mais eu puder concentrar meus pensamentos no assunto sobre o qual estou falando com vocês, mais luz poderei lançar sobre vocês.

Vocês estão me ouvindo, e quanto mais concentrarem seus pensamentos, mais claramente compreenderão o que tenho a dizer.

Como todo o conhecimento do mundo foi adquirido, senão pela concentração das forças da mente? O mundo está pronto para revelar seus segredos se apenas soubermos como bater, como dar o golpe necessário.

A força e o impacto do golpe vêm da concentração.

Não há limite para o poder da mente humana.

Quanto mais concentrada ela estiver, mais poder é aplicado em um único ponto; esse é o segredo.

É fácil concentrar a mente nas coisas externas; a mente naturalmente se volta para fora; mas não é assim no caso da religião, da psicologia ou da metafísica, onde o sujeito e o objeto são um só.

O objeto é interno; a própria mente é o objeto, e é necessário estudar a própria mente — a mente estudando a mente.

Sabemos que existe o poder da mente chamado reflexão.

Estou falando com vocês.

Ao mesmo tempo, estou à parte, por assim dizer, como uma segunda pessoa, e sei e ouço o que estou falando.

Vocês trabalham e pensam ao mesmo tempo, enquanto uma porção da mente permanece ao lado e observa o que estão pensando.

Os poderes da mente devem ser concentrados e voltados para si mesma, e assim como os lugares mais escuros revelam seus segredos diante dos raios penetrantes do sol, essa mente concentrada penetrará seus próprios segredos mais íntimos.

Assim chegaremos ao fundamento da crença, à religião verdadeira e genuína.

Perceberemos por nós mesmos se temos almas, se a vida dura cinco minutos ou a eternidade, se há um Deus no universo ou mais.

Tudo nos será revelado. Isso é o que o Raja-Yoga se propõe a ensinar.

O objetivo de todo o seu ensino é como concentrar as mentes, então, como descobrir os recessos mais íntimos de nossas próprias mentes, e então, como generalizar seu conteúdo e formar nossas próprias conclusões a partir deles.

Portanto, ele nunca pergunta qual é a nossa religião, se somos deístas ou ateus, se cristãos, judeus ou budistas.

Somos seres humanos; isso é suficiente.

Todo ser humano tem o direito e o poder de buscar a religião.

Todo ser humano tem o direito de perguntar o porquê, e de ter sua pergunta respondida por si mesmo, se apenas se der ao trabalho.

Até aqui, então, vemos que no estudo deste Raja-Yoga nenhuma fé ou crença é necessária.

Não acredite em nada até que você descubra por si mesmo; é isso que ele nos ensina. A verdade não precisa de apoio para se manter.

Vocês querem dizer que os fatos do nosso estado desperto exigem sonhos ou imaginações para prová-los? Certamente não.

Este estudo do Raja-Yoga exige muito tempo e prática constante.

Parte dessa prática é física, mas no geral é mental.

À medida que avançamos, descobriremos quão intimamente a mente está conectada ao corpo.

Se acreditamos que a mente é simplesmente uma parte mais sutil do corpo, e que a mente age sobre o corpo, então é lógico que o corpo deve reagir sobre a mente.

Se o corpo está doente, a mente também adoece.

Se o corpo está saudável, a mente permanece saudável e forte.

Quando alguém está irado, a mente fica perturbada.

Da mesma forma, quando a mente está perturbada, o corpo também fica perturbado.

Na maioria da humanidade, a mente está grandemente sob o controle do corpo, sendo sua mente muito pouco desenvolvida.

A vasta massa da humanidade está muito pouco afastada dos animais.

Não somente isso, mas em muitos casos, o poder de controle neles é pouco superior ao dos animais inferiores.

Temos muito pouco comando sobre nossas mentes.

Portanto, para estabelecer esse comando, para obter esse controle sobre o corpo e a mente, devemos recorrer a certos auxílios físicos.

Quando o corpo estiver suficientemente controlado, podemos tentar a manipulação da mente.

Ao manipular a mente, seremos capazes de trazê-la sob nosso controle, fazê-la funcionar como quisermos e compelir a concentrar suas forças como desejarmos.

Segundo o Raja-Yogi, o mundo externo é apenas a forma grosseira do interno, ou sutil.

O sutil é sempre a causa; o grosseiro, o efeito.

Assim, o mundo externo é o efeito; o interno, a causa.

Da mesma maneira, as forças externas são simplesmente as partes mais grosseiras, das quais as forças internas são as mais sutis.

O homem que descobriu e aprendeu a manipular as forças internas obterá toda a natureza sob seu controle.

O Yogi

propõe a si mesmo nada menos que a tarefa de dominar o universo inteiro, de controlar toda a natureza.

Ele quer chegar ao ponto em que o que chamamos de "leis da natureza" não terá influência sobre ele, onde será capaz de transcender todas elas.

Ele será mestre de toda a natureza, interna e externa.

O progresso e a civilização da raça humana significam simplesmente controlar essa natureza.

Diferentes raças adotam diferentes processos de controle da natureza.

Assim como na mesma sociedade alguns indivíduos querem controlar a natureza externa, e outros a interna, também entre as raças, algumas querem controlar a natureza externa, e outras a interna.

Alguns dizem que controlando a natureza interna controlamos tudo.

Outros, que controlando a natureza externa controlamos tudo.

Levados ao extremo, ambos estão certos, porque na natureza não existe tal divisão entre interno e externo.

Estas são limitações fictícias que nunca existiram.

Os externalistas e os internalistas estão destinados a se encontrar no mesmo ponto, quando ambos alcançarem o extremo de seu conhecimento.

Assim como um físico, quando leva seu conhecimento aos limites, descobre que ele se dissolve em metafísica, assim um metafísico descobrirá que o que ele chama de mente e matéria são apenas distinções aparentes, sendo a realidade Una.

O fim e o objetivo de toda ciência é encontrar a unidade, o Uno a partir do qual o múltiplo está sendo fabricado, esse Uno existindo como muitos.

O Raja-Yoga propõe partir do mundo interno, estudar a natureza interna e, através disso, controlar o todo — tanto o interno quanto o externo.

É uma tentativa muito antiga.

A Índia tem sido seu reduto especial, mas também foi tentada por outras nações.

Nos países ocidentais, foi considerada misticismo, e pessoas que queriam praticá-la eram queimadas ou mortas como bruxas e feiticeiros.

Na Índia, por várias razões, caiu nas mãos de pessoas que destruíram noventa por cento do conhecimento e tentaram fazer um grande segredo do restante.

Nos tempos modernos, muitos supostos mestres surgiram no Ocidente, piores do que os da Índia, porque estes últimos sabiam algo, enquanto esses expoentes modernos nada sabem.

Qualquer coisa que seja secreta e misteriosa nesses sistemas de Yoga deve ser rejeitada imediatamente.

O melhor guia na vida é a força.

Na religião, como em todas as outras questões, descarte tudo o que o enfraquece, não tenha nada a ver com isso. A mistificação enfraquece o cérebro humano.

Ela quase destruiu o Yoga — uma das mais grandiosas das ciências.

Desde a época em que foi descoberto, há mais de quatro mil anos, o Yoga foi perfeitamente delineado, formulado e pregado na Índia.

É um fato notável que quanto mais moderno o comentarista, maiores são os erros que ele comete, enquanto quanto mais antigo o escritor, mais racional ele é. A maioria dos escritores modernos fala de todo tipo de mistério.

Assim, o Yoga caiu nas mãos de algumas pessoas que o tornaram um segredo, em vez de deixar a plena luz do dia e a razão incidirem sobre ele. Elas fizeram isso para que pudessem ter os poderes para si mesmas.

Em primeiro lugar, não há mistério no que ensino.

O pouco que sei, eu lhes direi.

Na medida em que posso raciocinar sobre isso, o farei, mas quanto ao que não sei, simplesmente lhes direi o que os livros dizem.

É errado acreditar cegamente.

Vocês devem exercitar sua própria razão e julgamento; devem praticar e ver se essas coisas acontecem ou não.

Assim como vocês estudariam qualquer outra ciência, exatamente da mesma maneira devem tomar esta ciência para estudo.

Não há mistério nem perigo nisso. Na medida em que é verdadeiro, deveria ser pregado nas ruas públicas, em plena luz do dia.

Qualquer tentativa de mistificar essas coisas é produtora de grande perigo.

Antes de prosseguir, contarei um pouco da filosofia Sânkhya, sobre a qual todo o Raja-Yoga está baseado.

Segundo a filosofia Sânkhya, a gênese da percepção é a seguinte: as afecções dos objetos externos são levadas pelos instrumentos externos aos seus respectivos centros cerebrais ou órgãos; os órgãos levam as afecções à mente; a mente, à faculdade determinativa; desta, o Purusha (a alma) as recebe, quando resulta a percepção.

Em seguida, ele devolve a ordem, por assim dizer, aos centros motores para que façam o necessário.

Com exceção do Purusha, todos esses são materiais, mas a mente é uma matéria muito mais sutil do que os instrumentos externos.

Essa matéria da qual a mente é composta também forma a matéria sutil chamada Tanmâtras.

Estas se tornam grosseiras e formam a matéria externa.

Essa é a psicologia do Sânkhya.

De modo que entre o intelecto e a matéria mais grosseira externa há apenas uma diferença de grau.

O Purusha é a única coisa que é imaterial.

A mente é um instrumento, por assim dizer, nas mãos da alma, através do qual a alma capta os objetos externos.

A mente está constantemente mudando e vacilando, e pode, quando aperfeiçoada, ligar-se a vários órgãos, a um só, ou a nenhum.

Por exemplo, se ouço o relógio com grande atenção, talvez não veja nada, embora meus olhos estejam abertos, mostrando que a mente não estava ligada ao órgão da visão, enquanto estava ligada ao órgão da audição.

Mas a mente aperfeiçoada pode estar ligada a todos os órgãos simultaneamente.

Ela tem o poder reflexivo de olhar para trás, para suas próprias profundezas.

Esse poder reflexivo é o que o yogi deseja alcançar; concentrando os poderes da mente e voltando-os para dentro, ele busca conhecer o que está acontecendo internamente.

Não há nisso questão de mera crença; é a análise alcançada por certos filósofos.

Os fisiologistas modernos nos dizem que os olhos não são o órgão da visão, mas que o órgão está em um dos centros nervosos do cérebro, e assim com todos os sentidos; eles também nos dizem que esses centros são formados da mesma matéria que o próprio cérebro.

Os Sânkhyas também nos dizem a mesma coisa.

O primeiro é uma afirmação do lado físico, e o segundo do lado psicológico; no entanto, ambos são a mesma coisa.

Nosso campo de pesquisa está além disso.

O Yogui propõe alcançar aquele estado sutil de percepção no qual ele pode perceber todos os diferentes estados mentais.

Deve haver percepção mental de todos eles.

Pode-se perceber como a sensação está viajando, como a mente a está recebendo, como ela vai para a faculdade determinativa, e como esta a entrega ao Purusha.

Assim como cada ciência requer certas preparações e tem seu próprio método, que deve ser seguido antes que possa ser compreendida, também no Raja-Yoga.

Certas regras quanto à alimentação são necessárias; devemos usar aquela comida que nos traz a mente mais pura.

Se você for a um zoológico, verá isso demonstrado imediatamente.

Você vê os elefantes, animais enormes, mas calmos e gentis; e se você for em direção às jaulas dos leões e tigres, os encontrará inquietos, mostrando quanta diferença foi feita pela comida.

Todas as forças que atuam neste corpo foram produzidas a partir da comida; vemos isso todos os dias.

Se você começar a jejuar, primeiro seu corpo ficará fraco, as forças físicas sofrerão; então, depois de alguns dias, as forças mentais também sofrerão.

Primeiro, a memória falhará.

Então chega um ponto em que você não consegue pensar, muito menos seguir qualquer curso de raciocínio.

Temos, portanto, de cuidar do tipo de comida que ingerimos no início, e quando tivermos força suficiente, quando nossa prática estiver bem avançada, não precisaremos ser tão cuidadosos nesse aspecto.

Enquanto a planta está crescendo, ela deve ser cercada, para não ser danificada; mas quando se torna uma árvore, as cercas são removidas.

Ela é forte o suficiente para resistir a todos os ataques.

Um Yogui deve evitar os dois extremos de luxo e austeridade.

Ele não deve jejuar, nem torturar sua carne.

Aquele que o faz, diz a Gita, não pode ser um Yogui: Aquele que jejua, aquele que permanece acordado, aquele que dorme muito, aquele que trabalha demais, aquele que não faz trabalho, nenhum desses pode ser um Yogui (Gita, VI, 16).

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CAPÍTULO II

OS PRIMEIROS PASSOS

O Raja-Yoga é dividido em oito etapas.

A primeira é Yama — não matar, veracidade, não roubar, continência e não receber presentes.

A seguir é Niyama — limpeza, contentamento, austeridade, estudo e entrega a Deus.

Em seguida vem Āsana, ou postura; Prānāyāma, ou controle do Prāna; Pratyāhāra, ou contenção dos sentidos de seus objetos; Dhāranā, ou fixar a mente em um ponto; Dhyāna, ou meditação; e Samādhi, ou superconsciência.

O Yama e o Niyama, como vemos, são treinamentos morais; sem estes como base, nenhuma prática de Yoga terá êxito.

À medida que esses dois se estabelecem, o Yogui começará a perceber os frutos de sua prática; sem eles, esta jamais dará frutos.

Um Yogui não deve pensar em ferir ninguém, por pensamento, palavra ou ação.

A misericórdia não será apenas para os homens, mas irá além e abrangerá o mundo inteiro.

O próximo passo é Āsana, a postura.

Uma série de exercícios, físicos e mentais, deve ser realizada todos os dias, até que certos estados superiores sejam alcançados.

Portanto, é bastante necessário que encontremos uma postura na qual possamos permanecer por muito tempo.

Aquela postura que for a mais fácil para alguém deve ser a escolhida.

Para pensar, uma certa postura pode ser muito fácil para um homem, enquanto para outro pode ser muito difícil.

Descobriremos mais adiante que, durante o estudo dessas questões psicológicas, uma boa quantidade de atividade ocorre no corpo.

As correntes nervosas terão de ser deslocadas e receber um novo canal.

Novos tipos de vibrações começarão, toda a constituição será remodelada, por assim dizer.

Mas a parte principal da atividade se dará ao longo da coluna vertebral, de modo que a única coisa

necessária para a postura é manter a coluna vertebral livre, sentando-se ereto, mantendo as três partes — o peito, o pescoço e a cabeça — em linha reta.

Deixe todo o peso do corpo ser sustentado pelas costelas, e então você terá uma postura natural e fácil, com a coluna ereta.

Você verá facilmente que não pode pensar pensamentos muito elevados com o peito contraído. Esta porção do Yoga é um pouco semelhante ao Hatha-Yoga, que lida inteiramente com o corpo físico, tendo como objetivo tornar o corpo físico muito forte.

Não temos nada a ver com isso aqui, porque suas práticas são muito difíceis, não podem ser aprendidas em um dia e, afinal, não conduzem a muito crescimento espiritual.

Muitas dessas práticas você encontrará em Delsarte e em outros mestres, como colocar o corpo em diferentes posturas, mas o objetivo nelas é físico, não psicológico.

Não há um único músculo no corpo sobre o qual um homem não possa estabelecer um controle perfeito.

O coração pode ser feito parar ou continuar a seu comando, e cada parte do organismo pode ser igualmente controlada.

O resultado deste ramo do Yoga é fazer os homens viverem muito; a saúde é a ideia principal, o único objetivo do Hatha-Yogi.

Ele está decidido a não adoecer, e nunca adoece.

Ele vive muito; cem anos não é nada para ele; ele está bem jovem e vigoroso aos 150 anos, sem um único fio de cabelo grisalho.

Mas isso é tudo.

Uma árvore banyan vive às vezes 5.000 anos, mas é uma árvore banyan e nada mais.

Assim, se um homem vive muito, ele é apenas um animal saudável.

Uma ou duas lições comuns dos Hatha-Yogis são muito úteis.

Por exemplo, alguns de vocês acharão bom para dores de cabeça beber água fria pelo nariz assim que se levantarem de manhã; o dia inteiro o cérebro ficará agradável e fresco, e vocês nunca pegarão um resfriado.

É muito fácil de fazer; coloquem o nariz na água, puxem-na pelas narinas e façam um movimento de bomba na garganta.

Depois de se aprender a ter uma postura firme e ereta, é preciso

realizar, segundo certas escolas, uma prática chamada purificação dos nervos.

Esta parte foi rejeitada por alguns como não pertencente ao Raja-Yoga, mas como uma autoridade tão grande como o comentador Shankaracharya a aconselha, acho adequado que seja mencionada, e citarei suas próprias instruções de seu comentário sobre o Shvetashvatara Upanishad: "A mente cuja escória foi removida pelo Pranayama torna-se fixa em Brahman; portanto, o Pranayama é declarado.

Primeiro os nervos devem ser purificados, depois vem o poder de praticar o Pranayama.

Fechando a narina direita com o polegar, pela narina esquerda enchei o ar, conforme a capacidade; então, sem intervalo algum, expeli o ar pela narina direita, fechando a esquerda.

Novamente inalando pela narina direita, expeli pela esquerda, conforme a capacidade; praticando isso três ou cinco vezes nas quatro horas do dia, antes do amanhecer, durante o meio-dia, à noite e à meia-noite, em quinze dias ou um mês a pureza dos nervos é alcançada; então começa o Pranayama."

A prática é absolutamente necessária.

Vocês podem sentar-se e me ouvir por horas todos os dias, mas se não praticarem, não darão nem um passo adiante.

Tudo depende da prática.

Nunca entendemos essas coisas até as experimentarmos.

Teremos que vê-las e senti-las por nós mesmos.

Simplesmente ouvir explicações e teorias não basta. Há vários obstáculos à prática.

O primeiro obstáculo é um corpo doente: se o corpo não estiver em estado adequado, a prática será obstruída.

Portanto, temos que manter o corpo com boa saúde; temos que cuidar do que comemos e bebemos, e do que fazemos. Use sempre um esforço mental, o que geralmente se chama "Ciência Cristã", para manter o corpo forte.

Isso é tudo — nada mais sobre o corpo.

Não devemos esquecer que a saúde é apenas um meio para um fim.

Se a saúde fosse o fim, seríamos como os animais; os animais raramente ficam doentes.

O segundo obstáculo é a dúvida; sempre nos sentimos duvidosos sobre as coisas que não vemos.

O homem não pode viver de palavras, por mais que tente.

Assim, a dúvida nos vem sobre se há ou não alguma verdade nessas coisas; mesmo os melhores de nós duvidarão às vezes: Com a prática, dentro de poucos dias, um pequeno vislumbre virá, suficiente para dar encorajamento e esperança.

Como certo comentarista da filosofia do Yoga diz: "Quando se obtém uma prova, por menor que seja, ela nos dará fé em todo o ensinamento do Yoga." Por exemplo, após os primeiros meses de prática, você começará a descobrir que pode ler os pensamentos de outros; eles virão até você em forma de imagens.

Talvez você ouça algo acontecendo a uma longa distância, quando concentrar sua mente com o desejo de ouvir.

Esses vislumbres virão, primeiro em pequenas doses, mas suficientes para lhe dar fé, força e esperança.

Por exemplo, se você concentrar seus pensamentos na ponta do nariz, em poucos dias começará a sentir um perfume belíssimo, o que será suficiente para mostrar que existem certas percepções mentais que podem se tornar evidentes sem o contato com objetos físicos.

Mas devemos sempre lembrar que esses são apenas os meios; o propósito, o fim, a meta de todo esse treinamento é a libertação da alma.

O controle absoluto da natureza, e nada menos que isso, deve ser a meta.

Devemos ser os senhores, e não os escravos da natureza; nem o corpo nem a mente devem ser nossos senhores, nem devemos esquecer que o corpo é meu, e não eu do corpo.

Um deus e um demônio foram aprender sobre o Ser com um grande sábio.

Estudaram com ele por muito tempo.

Por fim, o sábio lhes disse: "Vós mesmos sois o Ser que buscais." Ambos pensaram que seus corpos eram o Ser.

Voltaram para seus povos bastante satisfeitos e disseram: "Aprendemos tudo o que havia para aprender; comam, bebam e alegrem-se; nós somos o Ser; não há nada além de nós." A natureza do demônio era

ignorante, obscurecido; então ele nunca investigou mais, mas ficou perfeitamente contente com a ideia de que era Deus, que pelo Ser se entendia o corpo.

O deus tinha uma natureza mais pura.

Ele a princípio cometeu o erro de pensar: Eu, este corpo, sou Brahman; então mantenha-o forte e saudável, bem vestido, e dê-lhe todos os tipos de prazeres.

Mas, em poucos dias, ele descobriu que esse não poderia ser o significado do sábio, seu mestre; deve haver algo mais elevado.

Então ele voltou e disse: "Senhor, o senhor me ensinou que este corpo era o Ser? Se for assim, vejo que todos os corpos morrem; o Ser não pode morrer." O sábio disse: "Descubra; tu és Aquilo."

Então o deus pensou que as forças vitais que movem o corpo eram o que o sábio queria dizer.

Mas depois de um tempo, ele descobriu que se comesse, essas forças vitais permaneciam fortes, mas se jejuasse, elas ficavam fracas.

O deus então voltou ao sábio e disse: "Senhor, o senhor quer dizer que as forças vitais são o Ser?" O sábio disse: "Descubra por si mesmo; tu és Aquilo." O deus voltou para casa mais uma vez, pensando que talvez fosse a mente o Ser.

Mas em pouco tempo ele viu que os pensamentos eram tão variados, ora bons, ora maus; a mente era mutável demais para ser o Ser.

Ele voltou ao sábio e disse: "Senhor, não acho que a mente seja o Ser; o senhor quis dizer isso?" "Não", respondeu o sábio, "tu és Aquilo; descubra por si mesmo." O deus foi para casa e, por fim, descobriu que ele era o Ser, além de todo pensamento, uno sem nascimento ou morte, a quem a espada não pode ferir nem o fogo queimar, a quem o ar não pode secar nem a água derreter, o Ser sem começo e sem fim, imóvel, intangível, onisciente, onipotente; que Ele não era nem o corpo nem a mente, mas além de todos eles.

Então ele ficou satisfeito; mas o pobre demônio não alcançou a verdade, devido à sua afeição pelo corpo.

Este mundo tem muitas dessas naturezas demoníacas, mas também há alguns deuses.

Se alguém se propõe a ensinar qualquer ciência para aumentar o poder do prazer dos sentidos, encontra multidões prontas para isso. Se alguém se empenha em mostrar a meta suprema, encontra poucos que o ouçam.

Muito poucos têm o poder de compreender o mais elevado, e ainda menos têm paciência para alcançá-lo. Mas há também alguns que sabem que, mesmo que o corpo possa ser feito viver por mil anos, o resultado no final será o mesmo.

Quando as forças que o mantêm unido se vão, o corpo deve cair.

Nenhum homem nasceu que pudesse impedir seu corpo de mudar por um momento.

O corpo é o nome de uma série de mudanças.

"Assim como em um rio as massas de água mudam diante de você a cada momento, e novas massas vêm, embora assumindo forma semelhante, assim é com este corpo." No entanto, o corpo deve ser mantido forte e saudável.

É o melhor instrumento que temos.

Este corpo humano é o maior corpo do universo, e um ser humano é o maior ser.

O homem é superior a todos os animais, superior a todos os anjos; ninguém é maior que o homem.

Até os Devas (deuses) terão que descer novamente e alcançar a salvação através de um corpo humano.

Somente o homem alcança a perfeição, nem mesmo os Devas.

Segundo os judeus e maometanos, Deus criou o homem depois de criar os anjos e tudo o mais, e após criar o homem, ordenou que os anjos viessem e o saudassem, e todos o fizeram, exceto Iblis; então Deus o amaldiçoou e ele se tornou Satanás.

Por trás dessa alegoria está a grande verdade de que este nascimento humano é o maior nascimento que podemos ter.

A criação inferior, o animal, é obtusa e fabricada em sua maior parte de Tamas.

Os animais não podem ter pensamentos elevados; nem os anjos, ou Devas, podem alcançar a liberdade direta sem o nascimento humano.

Na sociedade humana, da mesma forma, excesso de riqueza ou excesso de pobreza é um grande impedimento para o desenvolvimento superior da alma.

É das classes médias que vêm os grandes do mundo.

Aqui as forças estão muito igualmente ajustadas e equilibradas.

Voltando ao nosso assunto, chegamos agora ao Pranayama, o controle da respiração.

O que isso tem a ver com concentrar os poderes da mente? A respiração é como o volante desta máquina, o corpo.

Em um grande motor, você vê o volante movendo-se primeiro, e esse movimento é transmitido a maquinarias cada vez mais finas até que o mecanismo mais delicado e sutil da máquina esteja em movimento.

A respiração é esse volante, fornecendo e regulando a força motriz para tudo neste corpo.

Houve uma vez um ministro de um grande rei.

Ele caiu em desgraça.

O rei, como punição, ordenou que ele fosse encerrado no topo de uma torre muito alta.

Isso foi feito, e o ministro foi deixado lá para perecer.

Ele tinha, no entanto, uma esposa fiel, que veio à torre à noite e chamou seu marido no topo para saber o que ela poderia fazer para ajudá-lo.

Ele disse a ela para voltar à torre na noite seguinte e trazer consigo uma corda longa, um barbante resistente, linha de empacotar, fio de seda, um besouro e um pouco de mel.

Maravilhada, a boa esposa obedeceu ao marido e trouxe-lhe os artigos desejados.

O marido a instruiu a prender firmemente o fio de seda ao besouro, depois a untar suas antenas com uma gota de mel e a soltá-lo na parede da torre, com a cabeça voltada para cima.

Ela obedeceu a todas essas instruções, e o besouro iniciou sua longa jornada.

Sentindo o mel à frente, ele avançou lentamente, na esperança de alcançá-lo, até que por fim chegou ao topo da torre, quando o ministro agarrou o besouro e obteve posse do fio de seda.

Ele disse à esposa para amarrar a outra ponta ao barbante, e depois de ter puxado o barbante, repetiu o processo com o cordel grosso e, por último, com a corda.

Então o resto foi fácil.

O ministro desceu da torre por meio da corda e fez sua fuga.

Neste nosso corpo, o movimento da respiração é o "fio de seda"; ao nos apegarmos a ele e aprendermos a controlá-lo, agarramos o barbante das correntes nervosas, e destas o cordel grosso de nossos pensamentos, e por último a corda do Prana, controlando a qual alcançamos a liberdade.

Não sabemos nada sobre nossos próprios corpos; não podemos saber.

Na melhor das hipóteses, podemos pegar um corpo morto e cortá-lo em pedaços, e há alguns que podem pegar um animal vivo e cortá-lo em pedaços para ver o que há dentro do corpo.

Ainda assim, isso não tem nada a ver com nossos próprios corpos.

Sabemos muito pouco sobre eles.

Por que não sabemos? Porque nossa atenção não é suficientemente discriminativa para captar os movimentos muito sutis que ocorrem em nosso interior.

Só podemos conhecê-los quando a mente se torna mais sutil e entra, por assim dizer, mais profundamente no corpo.

Para obter a percepção sutil, temos de começar com as percepções mais grosseiras.

Temos de nos apoderar daquilo que está colocando toda a máquina em movimento.

Isso é o Prana, cuja manifestação mais óbvia é a respiração.

Então, junto com a respiração, entraremos lentamente no corpo, o que nos permitirá descobrir as forças sutis, as correntes nervosas que se movem por todo o corpo.

Assim que percebermos e aprendermos a senti-las, começaremos a obter controle sobre elas e sobre o corpo.

A mente também é posta em movimento por essas diferentes correntes nervosas, então por fim alcançaremos o estado de controle perfeito sobre o corpo e a mente, tornando ambos nossos servos.

Conhecimento é poder.

Temos de obter esse poder.

Portanto, devemos começar do início, com o Pranayama, refreando o Prana.

Este Pranayama é um assunto longo e exigirá várias lições para ilustrá-lo completamente.

Vamos tomar isso parte por parte.

Gradualmente veremos as razões de cada exercício e quais forças no corpo são postas em movimento.

Todas essas coisas virão até nós, mas requer prática constante, e a prova virá pela prática.

Nenhuma quantidade de raciocínio que eu possa lhes dar será prova para vocês, até que vocês mesmos a tenham demonstrado.

Assim que começarem a sentir essas correntes em movimento por todo o seu corpo, as dúvidas desaparecerão, mas requer prática árdua todos os dias.

Vocês devem praticar pelo menos duas vezes por dia, e os melhores horários são próximos da manhã e da noite.

Quando a noite se transforma em dia, e o dia em noite, um estado de relativa calma se instala.

O início da manhã e o início da noite são os dois períodos de calma.

Seu corpo terá uma tendência semelhante a se acalmar nesses momentos.

Devemos aproveitar essa condição natural e começar então a praticar.

Estabeleçam como regra não comer até terem praticado; se fizerem isso, a mera força da fome quebrará sua preguiça.

Na Índia, ensinam as crianças a nunca comerem até terem praticado ou adorado, e isso se torna natural para elas após algum tempo; um menino não sentirá fome até ter se banhado e praticado.

Aqueles de vocês que puderem arcar com isso farão melhor em ter um cômodo apenas para essa prática.

Não durmam nesse cômodo; ele deve ser mantido santo.

Vocês não devem entrar no cômodo até terem se banhado e estarem perfeitamente limpos de corpo e mente.

Coloquem flores nesse cômodo sempre; elas são o melhor ambiente para um Yogi; também imagens que sejam agradáveis.

Queimem incenso de manhã e à noite.

Não tenham brigas, nem raiva, nem pensamento impuro nesse cômodo.

Permitam que apenas entrem nele aquelas pessoas que compartilham dos mesmos pensamentos que vocês.

Então, gradualmente, haverá uma atmosfera de santidade no cômodo, de modo que quando estiverem miseráveis, tristes, duvidosos, ou com a mente perturbada, o simples fato de entrar nesse cômodo os acalmará.

Essa era a ideia do templo e da igreja, e em alguns templos e igrejas vocês a encontrarão ainda hoje, mas na maioria deles a própria ideia se perdeu.

A ideia é que, ao manter vibrações santas ali, o lugar se torna e permanece iluminado.

Aqueles que não podem arcar com um cômodo separado podem praticar em qualquer lugar que desejarem.

Sentem-se em postura ereta, e a primeira coisa a fazer é enviar uma corrente de pensamento santo a toda a criação.

Repita mentalmente: "Que todos os seres sejam felizes; que todos os seres sejam pacíficos; que todos os seres sejam venturosos." Faça isso para o leste, sul, norte e oeste.

Quanto mais você fizer isso, melhor se sentirá.

Você descobrirá, por fim, que o caminho mais fácil para nos tornarmos saudáveis é ver que os outros são saudáveis, e o caminho mais fácil para nos tornarmos felizes é ver que os outros são felizes.

Depois de fazer isso, aqueles que creem em Deus devem orar — não por dinheiro, nem por saúde, nem pelo céu; orem por conhecimento e luz; toda outra oração é egoísta.

Então, a próxima coisa a fazer é pensar no seu próprio corpo e ver que ele é forte e saudável; é o melhor instrumento que você possui.

Pense nele como sendo forte como o adamante, e que com a ajuda deste corpo você cruzará o oceano da vida.

A liberdade nunca é alcançada pelos fracos.

Lance fora toda fraqueza.

Diga ao seu corpo que ele é forte, diga à sua mente que ela é forte, e tenha fé e esperança ilimitadas em si mesmo.

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CAPÍTULO III

PRANA

Prāṇāyāma não é, como muitos pensam, algo sobre respiração; a respiração, de fato, tem muito pouco a ver com isso, se é que tem algo.

Respirar é apenas um dos muitos exercícios através dos quais chegamos ao verdadeiro Prāṇāyāma.

Prāṇāyāma significa o controle do Prāṇa. Segundo os filósofos da Índia, todo o universo é composto de dois materiais, um dos quais eles chamam de Ākāśa.

É a existência onipresente, que tudo penetra.

Tudo o que tem forma, tudo o que é resultado de combinação, é evoluído a partir desse Ākāśa.

É o Ākāśa que se torna o ar, que se torna os líquidos, que se torna os sólidos; é o Ākāśa que se torna o sol, a terra, a lua, as estrelas, os cometas; é o Ākāśa que se torna o corpo humano, o corpo animal, as plantas, toda forma que vemos, tudo o que pode ser sentido, tudo o que existe.

Ele não pode ser percebido; é tão sutil que está além de toda percepção comum; só pode ser visto quando se torna grosseiro, assume forma.

No início da criação, existe apenas esse Ākāśa.

No fim do ciclo, os sólidos, os líquidos e os gases se dissolvem novamente no Ākāśa, e a próxima criação procede igualmente desse Ākāśa.

Por qual poder esse Ākāśa é transformado neste universo? Pelo poder do Prāṇa.

Assim como Akasha é o material infinito e onipresente deste universo, assim também este Prana é o poder manifestador infinito e onipresente deste universo.

No início e no fim de um ciclo, tudo se torna Akasha, e todas as forças que existem no universo se resolvem de volta no Prana; no próximo ciclo, deste Prana evolui tudo o que chamamos de energia, tudo o que chamamos de força.

É o Prana que se manifesta como movimento; é o Prana que se manifesta como gravitação, como magnetismo.

É o Prana que se manifesta como as ações do corpo, como as correntes nervosas, como a força do pensamento.

Do pensamento até a força mais baixa, tudo é apenas manifestação do Prana.

A soma total de todas as forças do universo, mentais ou físicas, quando resolvidas de volta ao seu estado original, é chamada de Prana.

"Quando não havia nem algo nem nada, quando a escuridão cobria a escuridão, o que existia então? Aquele Akasha existia sem movimento." O movimento físico do Prana foi interrompido, mas ele existia da mesma forma.

No fim de um ciclo, as energias agora manifestas no universo se aquietam e se tornam potenciais.

No início do próximo ciclo, elas se ativam, golpeiam o Akasha, e do Akasha evoluem estas várias formas, e à medida que o Akasha muda, este Prana também muda em todas estas manifestações de energia.

O conhecimento e o controle deste Prana é realmente o que se entende por Pranayama.

Isso nos abre a porta para um poder quase ilimitado.

Suponha, por exemplo, que um homem compreendesse o Prana perfeitamente e pudesse controlá-lo; que poder na terra não seria dele? Ele seria capaz de mover o sol e as estrelas de seus lugares, de controlar tudo no universo, dos átomos aos maiores sóis, porque ele controlaria o Prana.

Este é o fim e o objetivo do Pranayama.

Quando o Yogue se torna perfeito, não haverá nada na natureza que não esteja sob seu controle.

Se ele ordenar que os deuses ou as almas dos falecidos venham, eles virão ao seu chamado.

Todas as forças da natureza o obedecerão como escravos.

Quando os ignorantes veem esses poderes do Yogue, eles os chamam de milagres.

Uma peculiaridade da mente hindu é que ela sempre indaga pela generalização última possível, deixando os detalhes para serem elaborados depois.

A questão é levantada nos Vedas: "O que é aquilo que, conhecendo, conheceremos tudo?" Assim, todos os livros e todas as filosofias que foram escritos serviram apenas para provar

que, conhecendo o qual, tudo é conhecido.

Se um homem quiser conhecer este universo parte por parte, terá de conhecer cada grão individual de areia, o que significa tempo infinito; ele não pode conhecer todos eles.

Então, como pode existir conhecimento? Como é possível para um homem ser onisciente através dos particulares? Os Yoguis dizem que por trás desta manifestação particular existe uma generalização.

Por trás de todas as ideias particulares está um princípio generalizado, abstrato; apreende-o, e terás apreendido tudo.

Assim como todo este universo foi generalizado nos Vedas naquela Existência Absoluta Una, e aquele que apreendeu essa Existência apreendeu o universo inteiro, assim também todas as forças foram generalizadas neste Prana, e aquele que apreendeu o Prana apreendeu todas as forças do universo, mentais ou físicas.

Aquele que controlou o Prana controlou sua própria mente, e todas as mentes que existem.

Aquele que controlou o Prana controlou seu corpo, e todos os corpos que existem, porque o Prana é a manifestação generalizada da força.

Como controlar o Prana é a única ideia do Pranayama.

Todos os treinamentos e exercícios a esse respeito são para esse único fim.

Cada homem deve começar onde está, deve aprender a controlar as coisas que lhe são mais próximas.

Este corpo está muito próximo de nós, mais próximo do que qualquer coisa no universo externo, e esta mente é a mais próxima de todas.

O Prana que está operando esta mente e este corpo é o mais próximo de nós de todo o Prana neste universo.

Esta pequena onda do Prana que representa nossas próprias energias, mentais e físicas, é a mais próxima de nós de todas as ondas do oceano infinito de Prana.

Se pudermos ter sucesso em controlar essa pequena onda, somente então poderemos esperar controlar todo o Prana.

O Yogue que fez isso alcança a perfeição; não está mais sob nenhum poder.

Ele se torna quase onipotente, quase onisciente.

Vemos seitas em todos os países que tentaram esse controle do Prana.

Neste país há Curadores Mentais, Curadores pela Fé,

Espiritualistas, Cientistas Cristãos, Hipnotistas, etc., e se examinarmos esses diferentes grupos, descobriremos que na base de cada um está esse controle do Prana, quer eles saibam ou não.

Se você destilar todas as suas teorias, o resíduo será esse.

É a mesma e única força que eles estão manipulando, apenas inconscientemente.

Eles tropeçaram na descoberta de uma força e a estão usando inconscientemente, sem conhecer sua natureza, mas é a mesma que o Yogi usa, e que provém do Prana.

O Prana é a força vital em todo ser.

O pensamento é a mais sutil e elevada ação do Prana.

O pensamento, novamente, como vemos, não é tudo.

Há também o que chamamos de instinto ou pensamento inconsciente, o plano mais baixo de ação.

Se um mosquito nos pica, nossa mão o golpeia automaticamente, instintivamente.

Essa é uma expressão do pensamento.

Todos os atos reflexos do corpo pertencem a esse plano do pensamento.

Há ainda o outro plano do pensamento, o consciente.

Eu raciocino, eu julgo, eu penso, eu vejo os prós e contras de certas coisas; no entanto, isso não é tudo.

Sabemos que a razão é limitada.

A razão só pode ir até certo ponto; além disso, não pode alcançar.

O círculo dentro do qual ela se move é, de fato, muito, muito limitado.

Contudo, ao mesmo tempo, vemos fatos irromperem nesse círculo.

Como a chegada de cometas, certas coisas entram nesse círculo; é certo que vêm de fora do limite, embora nossa razão não possa ir além.

As causas dos fenômenos que se intrometem nesse pequeno limite estão fora desse limite.

A mente pode existir num plano ainda mais elevado, o superconsciente.

Quando a mente atingiu esse estado, que é chamado de Samadhi — concentração perfeita, superconsciência — ela vai além dos limites da razão e se depara face a face com fatos que nenhum instinto ou razão pode jamais conhecer.

Todas as manipulações das forças sutis do corpo, as diferentes manifestações do Prana, se treinadas, dão um impulso à mente, ajudam-na a subir mais alto e a se tornar superconsciente, de onde ela age.

Neste universo há uma substância contínua em cada plano de existência.

Fisicamente, este universo é um só: não há diferença entre o sol e você.

O cientista lhe dirá que é apenas uma ficção afirmar o contrário.

Não há diferença real entre a mesa e eu; a mesa é um ponto na massa da matéria, e eu sou outro ponto.

Cada forma representa, por assim dizer, um redemoinho no oceano infinito da matéria, do qual nenhum é constante.

Assim como em uma correnteza impetuosa pode haver milhões de vórtices, cuja água é diferente a cada momento, girando e girando por alguns segundos, e então passando adiante, substituída por uma nova quantidade, assim todo o universo é uma massa de matéria em constante mudança, na qual todas as formas de existência são tantos vórtices.

Uma massa de matéria entra em um vórtice, digamos um corpo humano, permanece ali por um período, torna-se modificada, e sai para outro, digamos um corpo animal desta vez, do qual, novamente após alguns anos, entra em outro vórtice, chamado um pedaço de mineral.

É uma mudança constante.

Nenhum corpo é constante.

Não existe tal coisa como meu corpo, ou seu corpo, exceto em palavras.

Da única massa enorme de matéria, um ponto é chamado lua, outro sol, outro homem, outro terra, outro planta, outro mineral.

Nenhum é constante, mas tudo está mudando, matéria eternamente se concretizando e se desintegrando.

Assim é com a mente.

A matéria é representada pelo éter; quando a ação do Prana é mais sutil, este próprio éter, no estado mais fino de vibração, representará a mente e ali ainda será uma massa ininterrupta.

Se você puder simplesmente alcançar essa vibração sutil, você verá e sentirá que todo o universo é composto de vibrações sutis.

Às vezes certas drogas têm o poder de nos levar, ainda que nos sentidos, a essa condição.

Muitos de vocês podem se lembrar do célebre experimento de Sir Humphrey Davy, quando o gás hilariante o dominou — como, durante a palestra, ele permaneceu imóvel, estupefato e, depois disso, disse que todo o universo era feito de ideias.

Pois, naquele momento, por assim dizer, as vibrações grosseiras haviam cessado, e apenas as vibrações sutis, que ele chamava de ideias, estavam presentes para ele.

Ele só podia ver as vibrações sutis ao seu redor; tudo havia se tornado pensamento; o universo inteiro era um oceano de pensamento, ele e todos os outros haviam se tornado pequenos vórtices de pensamento.

Assim, mesmo no universo do pensamento encontramos unidade, e, por fim, quando chegamos ao Ser, sabemos que esse Ser só pode ser Um.

Além das vibrações da matéria em seus aspectos grosseiro e sutil, além do movimento, há apenas Um.

Mesmo no movimento manifestado há apenas unidade.

Esses fatos não podem mais ser negados.

A física moderna também demonstrou que a soma total das energias no universo é a mesma em toda parte.

Também foi provado que essa soma total de energia existe em duas formas.

Torna-se potencial, atenuada e calma, e em seguida emerge manifestada como todas essas várias forças; novamente retorna ao estado de quietude, e novamente se manifesta.

Assim, continua evoluindo e envolvendo através da eternidade.

O controle desse Prana, como foi dito antes, é o que se chama Pranayama.

A manifestação mais óbvia desse Prana no corpo humano é o movimento dos pulmões.

Se isso cessa, como regra, todas as outras manifestações de força no corpo cessarão imediatamente.

Mas há pessoas que podem se treinar de tal maneira que o corpo continuará vivo, mesmo quando esse movimento tiver cessado.

Há algumas pessoas que podem se enterrar por dias e, ainda assim, viver sem respirar.

Para alcançar o sutil, devemos nos valer do auxílio do mais grosseiro e, assim, viajar lentamente em direção ao mais sutil até atingirmos nosso objetivo.

Pranayama realmente significa controlar esse movimento dos pulmões, e esse movimento está associado à respiração.

Não que a respiração o produza; ao contrário, é ele que produz a respiração.

Esse movimento aspira o ar por ação de bombeamento.

O Prana está movendo os pulmões; o movimento dos pulmões aspira o ar.

Portanto, Pranayama não é respirar, mas controlar esse poder muscular que move os pulmões.

Esse poder muscular que flui através dos nervos até os músculos e deles para os pulmões, fazendo-os mover-se de certa maneira, é o Prana, que temos de controlar na prática do Pranayama.

Quando o Prana tiver sido controlado, então descobriremos imediatamente que todas as outras ações do Prana no corpo lentamente ficarão sob controle.

Eu mesmo vi homens que controlaram quase todos os músculos do corpo; e por que não? Se tenho controle sobre certos músculos, por que não sobre todos os músculos e nervos do corpo? Que impossibilidade há? No presente, o controle está perdido, e o movimento tornou-se automático.

Não podemos mover as orelhas à vontade, mas sabemos que os animais podem.

Não temos esse poder porque não o exercitamos. Isso é o que se chama atavismo.

Novamente, sabemos que o movimento que se tornou latente pode ser trazido de volta à manifestação.

Com trabalho árduo e prática, certos movimentos do corpo que estão mais adormecidos podem ser trazidos de volta ao controle perfeito.

Raciocinando assim, descobrimos que não há impossibilidade, mas, por outro lado, toda probabilidade de que cada parte do corpo possa ser trazida ao controle perfeito.

Isso o Yogi faz através do Pranayama.

Talvez alguns de vocês tenham lido que, no Pranayama, ao inspirar o ar, deve-se encher todo o corpo de Prana.

Nas traduções inglesas, Prana é dado como respiração, e vocês tendem a perguntar como isso pode ser feito.

A culpa é do tradutor.

Cada parte do corpo pode ser preenchida com Prana, essa força vital, e quando vocês forem capazes de fazer isso, poderão controlar o corpo inteiro.

Toda doença e miséria sentidas no corpo serão perfeitamente controladas; não só isso, vocês serão capazes de controlar o corpo de outra pessoa.

Tudo neste mundo é contagioso, bom ou mau.

Se o seu corpo estiver em certo estado de tensão, ele terá a tendência de produzir a mesma tensão nos outros.

Se vocês forem fortes e saudáveis, aqueles que vivem perto de vocês também terão a tendência de se tornarem fortes e saudáveis, mas se vocês estiverem doentes e fracos, aqueles ao seu redor terão a tendência de se tornarem o mesmo.

No caso de uma pessoa tentar curar outra, a primeira ideia é simplesmente transferir a própria saúde para a outra.

Esse é o tipo primitivo de cura.

Consciente ou inconscientemente, a saúde pode ser transmitida.

Um homem muito forte, vivendo com um homem fraco, o tornará um pouco mais forte, quer ele saiba ou não.

Quando feito conscientemente, torna-se mais rápido e melhor em sua ação.

Em seguida vêm os casos em que um homem pode não ser muito saudável ele mesmo, mas sabemos que ele pode trazer saúde a outro.

O primeiro homem, em tal caso, tem um pouco mais de controle sobre o Prana e pode despertar, por assim dizer, o seu Prana, temporariamente, a um certo estado de vibração, e transmiti-lo a outra pessoa.

Houve casos em que esse processo foi realizado à distância, mas na realidade não há distância no sentido de uma interrupção.

Onde está a distância que tem uma interrupção? Há alguma interrupção entre vocês e o sol? É uma massa contínua de matéria, sendo o sol uma parte e vocês outra.

Há uma interrupção entre uma parte de um rio e outra? Então por que qualquer força não pode viajar? Não há razão contra isso. Casos de cura à distância são perfeitamente verdadeiros.

O Prana pode ser transmitido a uma distância muito grande; mas para um caso genuíno, há centenas de fraudes.

Esse processo de cura não é tão fácil quanto se pensa. Nos casos mais comuns dessa cura, vocês verão que os curadores simplesmente tiram vantagem do estado naturalmente saudável do corpo humano.

Um alopata vem e trata pacientes de cólera e lhes dá seus medicamentos.

O homeopata vem e dá seus medicamentos, e cura talvez mais do que o alopata, porque o homeopata não perturba seus pacientes, mas permite que a natureza lide com eles.

O curador pela fé cura ainda mais, porque aplica a força de sua mente e desperta, pela fé, o Prana adormecido do paciente.

Há um erro constantemente cometido pelos curadores pela fé: eles pensam que a fé cura diretamente um homem.

Mas a fé sozinha não cobre todo o terreno.

Existem doenças cujos piores sintomas são que o paciente nunca pensa que tem essa doença.

Essa fé tremenda do paciente é em si mesma um sintoma da doença e geralmente indica que ele morrerá rapidamente.

Em tais casos, o princípio de que a fé cura não se aplica.

Se fosse apenas a fé que curasse, esses pacientes também seriam curados.

É pelo Prana que a cura real vem.

O homem puro, que controlou o Prana, tem o poder de colocá-lo em um certo estado de vibração, que pode ser transmitido a outros, despertando neles uma vibração semelhante.

Vocês veem isso nas ações cotidianas.

Estou falando com vocês.

O que estou tentando fazer? Estou, por assim dizer, levando minha mente a um certo estado de vibração, e quanto mais eu consigo levá-la a esse estado, mais vocês serão afetados pelo que digo.

Todos vocês sabem que no dia em que estou mais entusiasmado, vocês aproveitam mais a palestra; e quando estou menos entusiasmado, vocês sentem falta de interesse.

As gigantescas forças de vontade do mundo, os movimentadores do mundo, podem colocar seu Prana em um alto estado de vibração, e é tão grande e poderoso que captura outros num momento, e milhares são atraídos para eles, e metade do mundo pensa como eles. Os grandes profetas do mundo tiveram o mais maravilhoso controle do Prana, o que lhes deu tremenda força de vontade; eles colocaram seu Prana no mais alto estado de movimento, e foi isso que lhes deu poder para influenciar o mundo.

Todas as manifestações de poder surgem desse controle.

Os homens podem não conhecer o segredo, mas esta é a única explicação.

Às vezes, em seu próprio corpo, o suprimento de Prana gravita mais ou menos para uma parte; o equilíbrio é perturbado, e quando o equilíbrio do Prana é perturbado, o que chamamos de doença é produzido.

Remover o Prana supérfluo, ou suprir o Prana que está faltando, será curar a doença.

Isso novamente é Pranayama — aprender quando há mais ou menos Prana em uma parte do corpo do que deveria haver. As sensações se tornarão tão sutis que a mente sentirá que há menos Prana no dedo do pé ou no dedo da mão do que deveria haver, e possuirá o poder de suprí-lo. Estas estão entre as várias funções do Pranayama.

Elas devem ser aprendidas lenta e gradualmente, e, como você vê, todo o escopo do Raja-Yoga é realmente ensinar o controle e a direção do Prana em diferentes planos.

Quando um homem concentra suas energias, ele domina o Prana que está em seu corpo.

Quando um homem está meditando, ele também está concentrando o Prana.

Em um oceano há ondas enormes, como montanhas, depois ondas menores, e ainda menores, até pequenas bolhas, mas por trás de todas elas está o oceano infinito.

A bolha está conectada ao oceano infinito em uma extremidade, e à onda enorme na outra.

Assim, um pode ser um homem gigantesco, e outro uma pequena bolha, mas cada um está conectado àquele oceano infinito de energia, que é o direito inato comum de todo animal que existe.

Onde quer que haja vida, o depósito de energia infinita está por trás dela. Começando como algum fungo, alguma bolha microscópica muito diminuta, e o tempo todo extraindo daquele depósito infinito de energia, uma forma é mudada lenta e firmemente até que, no decorrer do tempo, torna-se uma planta, depois um animal, depois homem, e finalmente Deus.

Isso é alcançado através de milhões de éons, mas o que é o tempo? Um aumento de velocidade, um aumento de esforço, é capaz de transpor o abismo do tempo.

Aquilo que naturalmente leva muito tempo para ser realizado pode ser encurtado pela intensidade da ação, diz o Yogi.

Um homem pode continuar lentamente extraindo essa energia da massa infinita que existe no universo e, talvez, precise de cem mil anos para se tornar um Deva, e então, talvez, quinhentos mil anos para se tornar ainda mais elevado, e, talvez, cinco milhões de anos para se tornar perfeito.

Dado um crescimento rápido, o tempo será reduzido.

Por que não é possível, com esforço suficiente, alcançar essa mesma perfeição em seis meses ou seis anos? Não há limite.

A razão mostra isso.

Se uma máquina, com uma certa quantidade de carvão, percorre duas milhas por hora, percorrerá a distância em menos tempo com um suprimento maior de carvão.

Da mesma forma, por que a alma, ao intensificar sua ação, não alcançaria a perfeição nesta mesma vida? Todos os seres, no final, alcançarão essa meta, nós sabemos.

Mas quem se importa em esperar todos esses milhões de éons? Por que não alcançá-lo imediatamente, neste mesmo corpo, nesta forma humana? Por que não hei de obter esse conhecimento infinito, esse poder infinito, agora?

O ideal do Yogi, toda a ciência do Yoga, é direcionado ao fim de ensinar aos homens como, intensificando o poder de assimilação, encurtar o tempo para alcançar a perfeição, em vez de avançar lentamente de ponto a ponto e esperar até que toda a raça humana se torne perfeita.

Todos os grandes profetas, santos e videntes do mundo — o que fizeram? Em um único período de vida, viveram toda a vida da humanidade, percorreram toda a extensão de tempo que a humanidade comum leva para chegar à perfeição.

Em uma vida, aperfeiçoam a si mesmos; não têm pensamento para mais nada, nunca vivem um momento sequer por qualquer outra ideia, e assim o caminho é encurtado para eles.

Isto é o que se entende por concentração, intensificar o poder de assimilação, encurtando assim o tempo.

Raja-Yoga é a ciência que nos ensina como obter o poder de concentração.

O que tem Pranayama a ver com espiritualismo? O espiritualismo é também uma manifestação do Pranayama.

Se for verdade que os espíritos dos mortos existem, apenas não podemos vê-los, é bem provável que possa haver centenas e milhões deles ao nosso redor que não podemos ver, sentir nem tocar.

Podemos estar continuamente passando e repassando através de seus corpos, e eles não nos veem nem nos sentem. É um círculo dentro de um círculo, universo dentro de universo.

Temos cinco sentidos,

e representamos o Prana em um certo estado de vibração.

Todos os seres no mesmo estado de vibração verão uns aos outros, mas se houver seres que representam o Prana em um estado mais elevado de vibração, eles não serão vistos.

Podemos aumentar a intensidade de uma luz até não podermos vê-la de forma alguma, mas pode haver seres com olhos tão poderosos que possam ver tal luz.

Novamente, se suas vibrações são muito baixas, não vemos uma luz, mas há animais que podem vê-la, como gatos e corujas.

Nossa faixa de visão é apenas um plano das vibrações deste Prana.

Tomemos esta atmosfera, por exemplo; ela está empilhada camada sobre camada, mas as camadas mais próximas da terra são mais densas do que as acima, e à medida que se sobe, a atmosfera se torna cada vez mais sutil.

Ou tomemos o caso do oceano; à medida que se desce cada vez mais fundo, a pressão da água aumenta, e animais que vivem no fundo do mar nunca podem subir, ou serão despedaçados.

Pense no universo como um oceano de éter, consistindo em camada após camada de graus variados de vibração sob a ação do Prana; longe do centro as vibrações são menores, mais perto dele tornam-se cada vez mais rápidas; uma ordem de vibração faz um plano.

Então suponha que essas faixas de vibração sejam divididas em planos, tantos milhões de milhas para um conjunto de vibrações, e depois tantos milhões de milhas para outro conjunto ainda mais elevado de vibrações, e assim por diante. É, portanto, provável que aqueles que vivem no plano de um certo estado de vibração tenham o poder de reconhecer uns aos outros, mas não reconhecerão aqueles que estão acima deles.

No entanto, assim como pelo telescópio e pelo microscópio podemos aumentar o alcance de nossa visão, da mesma forma podemos, através do Yoga, levar-nos ao estado de vibração de outro plano e, assim, habilitar-nos a ver o que está acontecendo ali.

Suponha que esta sala esteja cheia de seres que não vemos.

Eles representam o Prana em um certo estado de vibração, enquanto nós representamos outro.

Suponha que eles representem uma vibração rápida, e nós a oposta.

O Prana é a matéria da qual eles são compostos, assim como nós. Todos são partes do mesmo oceano de Prana, diferindo apenas em sua taxa de vibração.

Se eu puder levar-me à vibração rápida, este plano mudará imediatamente para mim: não os verei mais; vocês desaparecem e eles aparecem.

Alguns de vocês, talvez, saibam que isso é verdade.

Todo esse levar da mente a um estado mais elevado de vibração está incluído em uma palavra no Yoga — Samadhi.

Todos esses estados de vibração superior, vibrações superconscientes da mente, estão agrupados nessa única palavra, Samadhi, e os estados inferiores de Samadhi nos dão visões desses seres.

O grau mais elevado de Samadhi é quando vemos a coisa real, quando vemos a matéria da qual todos esses graus de seres são compostos, e conhecendo aquele único torrão de barro, conhecemos todo o barro do universo.

Assim, vemos que o Pranayama inclui tudo o que é verdadeiro até mesmo no espiritualismo.

Da mesma forma, você descobrirá que onde quer que qualquer seita ou grupo de pessoas esteja tentando buscar algo oculto e místico, ou escondido, o que estão fazendo é realmente este Yoga, esta tentativa de controlar o Prana.

Você descobrirá que onde quer que haja qualquer exibição extraordinária de poder, é a manifestação deste Prana.

Até mesmo as ciências físicas podem ser incluídas no Pranayama.

O que move a máquina a vapor? O Prana, agindo através do vapor.

O que são todos esses fenômenos da eletricidade e assim por diante, senão Prana? O que é a ciência física? A ciência do Pranayama, por meios externos.

O Prana, manifestando-se como poder mental, só pode ser controlado por meios mentais.

Essa parte do Pranayama que tenta controlar as manifestações físicas do Prana por meios físicos é chamada de ciência física, e essa parte que tenta controlar as manifestações do Prana como força mental por meios mentais é chamada de Raja-Yoga.

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CAPÍTULO IV

O PRANA PSÍQUICO

De acordo com os Yogis, há duas correntes nervosas na coluna vertebral, chamadas Pingalā e Idā, e um canal oco chamado Sushumnā que percorre a medula espinhal.

Na extremidade inferior do canal oco está o que os Yogis chamam de "Lótus da Kundalini". Eles o descrevem como de forma triangular, no qual, na linguagem simbólica dos Yogis, há um poder chamado Kundalini, enrolado. Quando essa Kundalini desperta, ela tenta forçar passagem através desse canal oco, e à medida que sobe passo a passo, por assim dizer, camada após camada da mente se abre, e todas as diferentes visões e poderes maravilhosos chegam ao Yogi.

Quando ela atinge o cérebro, o Yogi está perfeitamente desapegado do corpo e da mente; a alma se encontra livre.

Sabemos que a medula espinhal é composta de maneira peculiar.

Se tomarmos a figura oito horizontalmente (∞), há duas partes que estão conectadas no meio.

Suponha que você adicione oito após oito, empilhados um sobre o outro, isso representará a medula espinhal.

A esquerda é a Idā, a direita Pingalā, e esse canal oco que percorre o centro da medula espinhal é a Sushumnā.

Onde a medula espinhal termina em algumas das vértebras lombares, uma fibra fina desce para fora, e o canal sobe até mesmo dentro dessa fibra, apenas muito mais fino.

O canal é fechado na extremidade inferior, que está situada perto do que é chamado de plexo sacral, que, segundo a fisiologia moderna, é de forma triangular.

Os diferentes plexos que têm seus centros no canal espinhal podem muito bem representar os diferentes "lótus" do Yogi.

O Yogi concebe vários centros, começando com o Mūlādhāra, o básico, e terminando com o Sahasrāra,

o Lótus de mil pétalas no cérebro.

Assim, se tomarmos esses diferentes plexos como representando esses lótus, a ideia do Yogi pode ser entendida muito facilmente na linguagem da fisiologia moderna.

Sabemos que há dois tipos de ações nessas correntes nervosas: uma aferente e a outra eferente; uma sensorial e a outra motora; uma centrípeta e a outra centrífuga.

Uma leva as sensações ao cérebro, e a outra, do cérebro ao corpo externo.

Essas vibrações estão todas conectadas ao cérebro, em última instância.

Vários outros fatos temos de lembrar, a fim de desobstruir o caminho para a explicação que virá.

Esta medula espinhal, no cérebro, termina em uma espécie de bulbo, na medula, que não está preso ao cérebro, mas flutua em um fluido no cérebro, de modo que, se houver um golpe na cabeça, a força desse golpe será dissipada no fluido e não ferirá o bulbo.

Este é um fato importante a lembrar.

Em segundo lugar, também temos de saber que, de todos os centros, temos particularmente de lembrar três: o Muladhara (o básico), o Sahasrara (o lótus de mil pétalas do cérebro) e o Manipura (o lótus do umbigo).

Em seguida, tomaremos um fato da física.

Todos ouvimos falar de eletricidade e de várias outras forças a ela relacionadas. O que é a eletricidade, ninguém sabe, mas, até onde se sabe, é uma espécie de movimento.

Há vários outros movimentos no universo; qual é a diferença entre eles e a eletricidade? Suponhamos que esta mesa se mova — que as moléculas que compõem esta mesa estejam se movendo em direções diferentes; se todas forem feitas para se mover na mesma direção, isso será por meio da eletricidade.

O movimento elétrico faz com que as moléculas de um corpo se movam na mesma direção.

Se todas as moléculas de ar em uma sala forem feitas para se mover na mesma direção, isso fará da sala uma gigantesca bateria de eletricidade.

Outro ponto da fisiologia que devemos lembrar é que o centro que regula o sistema respiratório, o sistema de respiração, tem uma espécie de ação controladora sobre o sistema de correntes nervosas.

Agora veremos por que a respiração é praticada.

Em primeiro lugar, da respiração rítmica vem uma tendência de todas as moléculas do corpo a se moverem na mesma direção.

Quando a mente se transforma em vontade, as correntes nervosas se transformam em um movimento semelhante à eletricidade, porque os nervos demonstraram apresentar polaridade sob a ação das correntes elétricas.

Isso mostra que, quando a vontade é transformada nas correntes nervosas, ela se converte em algo como eletricidade.

Quando todos os movimentos do corpo se tornam perfeitamente rítmicos, o corpo se torna, por assim dizer, uma gigantesca bateria de vontade.

Esta vontade tremenda é exatamente o que o Yogi deseja.

Esta é, portanto, uma explicação fisiológica do exercício respiratório.

Ele tende a trazer uma ação rítmica ao corpo e nos ajuda, através do centro respiratório, a controlar os outros centros.

O objetivo do Prāṇāyāma aqui é despertar o poder enroscado no Muladhara, chamado Kundalini.

Tudo o que vemos, ou imaginamos, ou sonhamos, temos de perceber no espaço.

Este é o espaço comum, chamado Mahākāsha, ou espaço elementar.

Quando um Yogi lê os pensamentos de outros homens, ou percebe objetos supersensoriais, ele os vê em outro tipo de espaço, chamado Chittākāsha, o espaço mental.

Quando a percepção se torna sem objeto, e a alma brilha em sua própria natureza, isso é chamado de Chidākāsha, ou espaço do conhecimento.

Quando a Kundalini é despertada e entra no canal do Sushumna, todas as percepções estão no espaço mental.

Quando ela atinge aquela extremidade do canal que se abre para o cérebro, a percepção sem objeto está no espaço do conhecimento.

Tomando a analogia da eletricidade, descobrimos que o homem pode enviar uma corrente apenas ao longo de um fio, (O leitor deve lembrar que isto foi dito antes da descoberta da telegrafia sem fio. — Ed.) mas a natureza não requer fios para enviar suas correntes tremendas.

Isto prova que o fio não é realmente necessário, mas que apenas nossa incapacidade de dispensá-lo nos obriga a usá-lo.

Da mesma forma, todas as sensações e movimentos do corpo estão sendo enviados ao cérebro, e dele enviados para fora, através desses fios de fibras nervosas.

As colunas de fibras sensoriais e motoras na medula espinhal são a Ida e a Pingala dos Yogis.

Elas são os canais principais através dos quais as correntes aferentes e eferentes viajam.

Mas por que a mente não poderia enviar notícias sem qualquer fio, ou reagir sem qualquer fio? Vemos que isso é feito na natureza.

O Yogi diz: se você puder fazer isso, você se livrou da escravidão da matéria.

Como fazer? Se você puder fazer a corrente passar através do Sushumna, o canal no meio da coluna vertebral, você resolveu o problema.

A mente fez esta rede do sistema nervoso e tem de quebrá-la, para que nenhum fio seja necessário para operar através dela.

Só então todo o conhecimento virá a nós — não mais escravidão do corpo; é por isso que é tão importante que obtenhamos controle sobre esse Sushumna.

Se pudermos enviar a corrente mental através do canal oco sem fibras nervosas que atuem como fios, diz o Yogue, o problema está resolvido, e ele também afirma que isso pode ser feito.

Essa Sushumna, em pessoas comuns, está fechada na extremidade inferior; nenhuma ação passa por ela. O Yogue propõe uma prática pela qual ela pode ser aberta, e as correntes nervosas, feitas para percorrê-la.

Quando uma sensação é levada a um centro, o centro reage.

Essa reação, no caso dos centros automáticos, é seguida de movimento; no caso dos centros conscientes, é seguida primeiro pela percepção e, em segundo lugar, pelo movimento.

Toda percepção é a reação à ação vinda de fora.

Como, então, surgem as percepções nos sonhos? Nesse caso, não há ação vinda de fora.

Os movimentos sensoriais, portanto, estão enrolados em algum lugar.

Por exemplo, vejo uma cidade; a percepção dessa cidade é a reação às sensações trazidas dos objetos externos que compõem essa cidade.

Ou seja, um

certo movimento nas moléculas do cérebro foi estabelecido pelo movimento nos nervos aferentes, que, por sua vez, são postos em movimento por objetos externos na cidade.

Agora, mesmo após muito tempo, posso me lembrar da cidade.

Essa memória é exatamente o mesmo fenômeno, apenas em uma forma mais suave.

Mas de onde vem a ação que estabelece até mesmo a forma mais suave de vibrações semelhantes no cérebro? Certamente não das sensações primárias.

Portanto, deve ser que as sensações estão enroladas em algum lugar, e elas, ao agirem, produzem a reação suave que chamamos de percepção onírica.

Agora, o centro onde todas essas sensações residuais estão, por assim dizer, armazenadas, é chamado de Muladhara, o receptáculo raiz, e a energia de ação enrolada é Kundalini, "a enrolada". É muito provável que a energia motora residual também esteja armazenada no mesmo centro, pois, após estudo profundo ou meditação sobre objetos externos, a parte do corpo onde o centro Muladhara está situado (provavelmente o plexo sacral) se aquece.

Agora, se essa energia enrolada for despertada e tornada ativa, e então conscientemente feita para subir pelo canal Sushumna, à medida que age sobre centro após centro, uma reação tremenda se instalará. Quando uma porção mínima de energia viaja ao longo de uma fibra nervosa e causa reação nos centros, a percepção é ou sonho ou imaginação.

Mas quando, pelo poder da longa meditação interna, a vasta massa de energia armazenada percorre a Sushumna e atinge os centros, a reação é tremenda, imensamente superior à reação do sonho ou da imaginação, imensamente mais intensa do que a reação da percepção sensorial.

É a percepção supra-sensorial.

E quando atinge a metrópole de todas as sensações, o cérebro, todo o cérebro, por assim dizer, reage, e o resultado é o pleno esplendor da iluminação, a percepção do Eu.

À medida que essa força Kundalini viaja de centro a centro, camada após camada da mente, por assim dizer, se abre, e este universo é percebido pelo Yogi em sua forma sutil ou causal.

Então, somente então, as causas deste universo, tanto como sensação quanto como reação, são conhecidas como são, e daí vem todo o conhecimento.

Sendo as causas conhecidas, o conhecimento dos efeitos certamente se segue.

Assim, o despertar da Kundalini é o único e exclusivo caminho para alcançar a Sabedoria Divina, a percepção supraconsciente, a realização do espírito.

O despertar pode vir de várias maneiras: através do amor a Deus, através da misericórdia dos sábios aperfeiçoados, ou através do poder da vontade analítica do filósofo.

Onde quer que tenha havido qualquer manifestação do que é ordinariamente chamado de poder ou sabedoria sobrenatural, ali uma pequena corrente de Kundalini deve ter encontrado seu caminho para a Sushumna.

Apenas, na vasta maioria desses casos, as pessoas haviam tropeçado ignorantemente em alguma prática que liberava uma porção mínima da Kundalini enroscada.

Toda adoração, consciente ou inconscientemente, conduz a esse fim.

O homem que pensa que está recebendo resposta às suas orações não sabe que o cumprimento vem de sua própria natureza, que ele teve sucesso, pela atitude mental da oração, em despertar um pouco desse poder infinito que está enroscado dentro de si mesmo.

O que, assim, os homens adoram ignorantemente sob vários nomes, através do medo e da tribulação, o Yogi declara ao mundo ser o poder real enroscado em cada ser, a mãe da felicidade eterna, se apenas soubermos como nos aproximar dela.

E o Râja-Yoga é a ciência da religião, a razão de ser de toda adoração, de todas as orações, formas, cerimônias e milagres.

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CAPÍTULO V

O CONTROLE DO PRANA PSÍQUICO

Temos agora que lidar com os exercícios de Prânâyâma. Vimos que o primeiro passo, segundo os Yogis, é controlar o movimento dos pulmões.

O que queremos fazer é sentir os movimentos mais sutis que ocorrem no corpo.

Nossas mentes tornaram-se externalizadas e perderam de vista os movimentos sutis internos.

Se pudermos começar a senti-los, poderemos começar a controlá-los.

Essas correntes nervosas percorrem todo o corpo, trazendo vida e vitalidade a cada músculo, mas não as sentimos.

O Yogi diz que podemos aprender a fazê-lo. Como? Assumindo e controlando o movimento dos pulmões; quando tivermos feito isso por um tempo suficiente, seremos capazes de controlar os movimentos mais sutis.

Chegamos agora aos exercícios de Pranayama.

Sente-se ereto; o corpo deve ser mantido reto.

A medula espinhal, embora não esteja fixada à coluna vertebral, encontra-se dentro dela. Se você se sentar torto, perturba essa medula espinhal, então deixe-a livre.

Sempre que você se sentar torto e tentar meditar, estará se prejudicando.

As três partes do corpo — o peito, o pescoço e a cabeça — devem ser sempre mantidas retas em uma única linha.

Você verá que, com um pouco de prática, isso se tornará tão natural quanto respirar.

A segunda coisa é obter controle sobre os nervos.

Dissemos que o centro nervoso que controla os órgãos respiratórios exerce uma espécie de efeito de controle sobre os outros nervos, e a respiração rítmica é, portanto, necessária.

A respiração que geralmente usamos não deveria ser chamada de respiração.

Ela é muito irregular.

Além disso, existem algumas diferenças naturais de respiração entre homens e mulheres.

A primeira lição é apenas respirar de maneira medida,

para dentro e para fora.

Isso harmonizará o sistema.

Quando você tiver praticado isso por algum tempo, fará bem em associar a isso a repetição de alguma palavra como "Om", ou qualquer outra palavra sagrada.

Na Índia, usamos certas palavras simbólicas em vez de contar um, dois, três, quatro.

Por isso, aconselho você a unir a repetição mental do "Om", ou de alguma outra palavra sagrada, ao Pranayama.

Deixe a palavra fluir para dentro e para fora com a respiração, ritmicamente, harmoniosamente, e você verá que todo o corpo está se tornando rítmico.

Então você aprenderá o que é descanso. Comparado a ele, o sono não é descanso.

Uma vez que esse descanso chega, os nervos mais cansados serão acalmados, e você descobrirá que nunca antes realmente descansou.

O primeiro efeito dessa prática é percebido na mudança de expressão do rosto; linhas ásperas desaparecem; com pensamento calmo, a calma surge no rosto.

Em seguida, vem a bela voz.

Nunca vi um Yogi com voz rouca.

Estes sinais aparecem após alguns meses de prática.

Após praticar a respiração acima mencionada por alguns dias, você deve adotar uma mais elevada.

Encha lentamente os pulmões com a respiração através do Idá, a narina esquerda, e ao mesmo tempo concentre a mente na corrente nervosa.

É como se você estivesse enviando a corrente nervosa pela coluna espinhal, e golpeando violentamente o último plexo, o lótus básico, de forma triangular, a sede da Kundalini.

Então mantenha a corrente ali por algum tempo.

Imagine que você está lentamente puxando essa corrente nervosa com a respiração pelo outro lado, o Pingalá, e então lentamente a expulse pela narina direita.

Você achará isso um pouco difícil de praticar.

A maneira mais fácil é fechar a narina direita com o polegar, e então lentamente inspirar pela esquerda; depois feche ambas as narinas com o polegar e o indicador, e imagine que está enviando essa corrente para baixo, golpeando a base do Sushumná; então retire o polegar e deixe a respiração sair pela narina direita.

Em seguida, inspire lentamente por

essa narina, mantendo a outra fechada com o indicador, então feche ambas, como antes.

A maneira como os hindus praticam isso seria muito difícil para este país, porque eles o fazem desde a infância, e seus pulmões estão preparados para isso. Aqui é bom começar com quatro segundos, e aumentar lentamente.

Inspire em quatro segundos, retenha por dezesseis segundos, então expire em oito segundos.

Isso constitui um Pranayama.

Ao mesmo tempo, pense no lótus básico, de forma triangular; concentre a mente nesse centro.

A imaginação pode ajudá-lo muito.

A próxima respiração é inspirar lentamente, e então imediatamente expirar lentamente, e então reter a respiração para fora, usando os mesmos números.

A única diferença é que no primeiro caso a respiração foi retida para dentro, e no segundo, retida para fora.

Esta última é a mais fácil.

A respiração na qual você retém o ar nos pulmões não deve ser praticada em excesso.

Faça-a apenas quatro vezes pela manhã e quatro vezes à noite.

Então você pode lentamente aumentar o tempo e o número.

Você descobrirá que tem o poder de fazê-lo e que sente prazer nisso. Portanto, aumente com muito cuidado e cautela, conforme sentir que tem o poder, para seis em vez de quatro.

Pode prejudicá-lo se você praticar de forma irregular.

Dos três processos para a purificação dos nervos, descritos acima, o primeiro e o último não são nem difíceis nem perigosos.

Quanto mais você praticar o primeiro, mais calmo será. Basta pensar em "Om", e você pode praticar até mesmo enquanto está sentado em seu trabalho.

Você só terá benefícios com isso. Algum dia, se você praticar com afinco, a Kundalini será despertada.

Para aqueles que praticam uma ou duas vezes por dia, virá apenas um pouco de calma do corpo e da mente, e uma bela voz; somente para aqueles que podem ir além nisso é que a Kundalini será despertada, e toda a natureza começará a mudar, e o livro do conhecimento se abrirá.

Não mais precisará recorrer a livros em busca de conhecimento; sua própria mente terá se tornado

seu livro, contendo conhecimento infinito.

Já falei sobre as correntes Ida e Pingala, que fluem por cada lado da coluna vertebral, e também sobre a Sushumna, o canal que passa pelo centro da medula espinhal.

Essas três estão presentes em todo animal; qualquer ser que tenha coluna vertebral possui essas três linhas de ação.

Mas os Yogis afirmam que em um homem comum a Sushumna está fechada; sua ação não é evidente enquanto a das outras duas está levando energia para diferentes partes do corpo.

Somente o Yogi tem a Sushumna aberta.

Quando essa corrente da Sushumna se abre e começa a ascender, vamos além dos sentidos, nossas mentes se tornam supersensoriais, superconscientes — vamos além até mesmo do intelecto, onde o raciocínio não pode alcançar.

Abrir essa Sushumna é o objetivo primordial do Yogi.

Segundo ele, ao longo dessa Sushumna estão dispostos esses centros, ou, em linguagem mais figurativa, esses lótus, como são chamados.

O mais baixo está na extremidade inferior da medula espinhal e é chamado Muladhara; o seguinte, mais acima, é chamado Svadhisthana; o terceiro, Manipura; o quarto, Anahata; o quinto, Vishuddha; o sexto, Ajna; e o último, que está no cérebro, é o Sahasrara, ou "o de mil pétalas". Destes, precisamos tomar conhecimento agora apenas de dois centros: o mais baixo, o Muladhara, e o mais alto, o Sahasrara.

Toda energia deve ser elevada de sua sede no Muladhara e levada ao Sahasrara.

Os Yogis afirmam que de todas as energias que existem no corpo humano, a mais elevada é o que eles chamam de "Ojas". Ora, esse Ojas é armazenado no cérebro, e quanto mais Ojas houver na cabeça de um homem, mais poderoso ele é, mais intelectual, mais espiritualmente forte.

Um homem pode falar uma linguagem bela e pensamentos belos, mas eles não impressionam as pessoas; outro homem não fala nem linguagem bela nem pensamentos belos, e no entanto as suas palavras encantam.

Cada movimento dele é poderoso.

Esse é o poder de Ojas.

Agora, em todo homem há mais ou menos desse Ojas

armazenado. Todas as forças que trabalham no corpo, no seu estado mais elevado, tornam-se Ojas.

Deveis lembrar que é apenas uma questão de transformação.

A mesma força que atua externamente como eletricidade ou magnetismo tornar-se-á transformada em força interna; as mesmas forças que atuam como energia muscular serão transformadas em Ojas.

Os Yogis dizem que aquela parte da energia humana que se expressa como energia sexual, no pensamento sexual, quando refreada e controlada, facilmente se transforma em Ojas, e como o Muladhara guia essas [energias], o Yogi presta atenção particular a esse centro.

Ele tenta tomar toda a sua energia sexual e convertê-la em Ojas.

É somente o homem ou a mulher castos que podem fazer o Ojas ascender e armazená-lo no cérebro; é por isso que a castidade sempre foi considerada a mais alta virtude.

Um homem sente que, se é incontinente, a espiritualidade se vai, ele perde o vigor mental e a força moral.

É por isso que em todas as ordens religiosas do mundo que produziram gigantes espirituais, encontrareis sempre a castidade absoluta como exigência.

É por isso que os monges vieram à existência, renunciando ao casamento.

Deve haver castidade perfeita em pensamento, palavra e ação; sem ela, a prática do Raja-Yoga é perigosa e pode levar à insanidade.

Se as pessoas praticam Raja-Yoga e ao mesmo tempo levam uma vida impura, como podem esperar tornar-se Yogis?

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CAPÍTULO VI

PRATYAHARA E DHARANA

O próximo passo chama-se Pratyahara. O que é isto? Vós sabeis como as percepções vêm.

Primeiro de tudo, há os instrumentos externos, depois os órgãos internos agindo no corpo através dos centros cerebrais, e há a mente.

Quando estes se reúnem e se ligam a algum objeto externo, então nós o percebemos. Ao mesmo tempo, é uma coisa muito difícil concentrar a mente e ligá-la a um único órgão; a mente é uma escrava.

Nós ouvimos "Seja bom", e "Seja bom", e "Seja bom" ensinado em todo o mundo.

Dificilmente há uma criança, nascida em qualquer país do mundo, a quem não tenham dito: "Não roube", "Não minta", mas ninguém diz à criança como ela pode evitar fazê-las.

Falar não o ajudará.

Por que ele não se tornaria um ladrão? Não lhe ensinamos como não roubar; simplesmente lhe dizemos: "Não roube." Somente quando lhe ensinamos a controlar a mente é que realmente o ajudamos.

Todas as ações, internas e externas, ocorrem quando a mente se une a certos centros, chamados órgãos.

Voluntária ou involuntariamente, ela é atraída a se unir aos centros, e é por isso que as pessoas cometem atos tolos e se sentem miseráveis, os quais, se a mente estivesse sob controle, não cometeriam. Qual seria o resultado do controle da mente? Ela então não se uniria aos centros de percepção e, naturalmente, o sentir e o querer estariam sob controle.

Até aqui está claro.

É possível? É perfeitamente possível.

Você vê isso nos tempos modernos; os curadores pela fé ensinam as pessoas a negar a miséria, a dor e o mal.

A filosofia deles é bastante indireta, mas é uma parte do Yoga sobre a qual eles, de algum modo, tropeçaram.

Onde eles conseguem fazer uma pessoa se livrar do sofrimento ao negá-lo, eles realmente usam uma parte do Pratyahara, pois

tornam a mente da pessoa suficientemente forte para ignorar os sentidos.

Os hipnotizadores, de maneira semelhante, por meio de sua sugestão, excitam no paciente uma espécie de Pratyahara mórbido por um tempo.

A chamada sugestão hipnótica só pode atuar sobre uma mente fraca.

E até que o operador, por meio de um olhar fixo ou de outra forma, tenha conseguido colocar a mente do sujeito em uma espécie de condição passiva e mórbida, suas sugestões nunca funcionam.

Agora, o controle dos centros que é estabelecido em um paciente hipnótico ou no paciente da cura pela fé, pelo operador, por um tempo, é repreensível, porque leva à ruína final.

Não é realmente o controle dos centros cerebrais pelo poder da própria vontade, mas é, por assim dizer, atordoar a mente do paciente por um tempo mediante golpes súbitos que a vontade de outro lhe desfere. Não é refrear por meio de rédeas e força muscular a carreira desenfreada de uma equipe fogosa, mas sim pedir a outro que desfira golpes pesados sobre as cabeças dos cavalos, para atordoá-los por um tempo até a docilidade.

Em cada um desses processos, a pessoa sobre a qual se opera perde uma parte de suas energias mentais, até que, por fim, a mente, em vez de ganhar o poder de controle perfeito, torna-se uma massa informe e impotente, e o único destino do paciente é o manicômio.

Toda tentativa de controle que não seja voluntária, que não seja com a própria mente do controlador, não é apenas desastrosa, mas frustra o fim.

O objetivo de cada alma é a liberdade, o domínio — a liberdade da escravidão da matéria e do pensamento, o domínio da natureza externa e interna.

Em vez de conduzir a isso, toda corrente de vontade vinda de outro, sob qualquer forma que se apresente, seja como controle direto dos órgãos, seja como imposição para controlá-los sob uma condição mórbida, apenas acrescenta mais um elo à já existente e pesada corrente de servidão de pensamentos passados, superstições passadas.

Portanto, cuidado com a maneira como permitis que sejais influenciados por outros.

Cuidado como, inconscientemente, levais outro à ruína.

É verdade que alguns conseguem fazer o bem a muitos por um tempo, dando uma nova direção às suas propensões, mas, ao mesmo tempo, causam a ruína de milhões pelas sugestões inconscientes que espalham, despertando em homens e mulheres aquela condição mórbida, passiva e hipnótica que, por fim, os torna quase sem alma.

Quem quer que, portanto, peça a alguém que acredite cegamente, ou arraste pessoas atrás de si pelo poder controlador de sua vontade superior, causa um dano à humanidade, ainda que não o pretenda.

Portanto, usai vossas próprias mentes, controlai o corpo e a mente por vós mesmos; lembrai-vos de que, até que sejais uma pessoa doente, nenhuma vontade externa pode atuar sobre vós; evitai a todos, por mais grandiosos e bons que sejam, que vos peçam para acreditar cegamente.

Em todo o mundo, houve seitas que dançavam, saltavam e uivavam, que se espalham como infecção quando começam a cantar, dançar e pregar; elas também são uma espécie de hipnotizadores.

Exercem um controle singular, por um tempo, sobre pessoas sensíveis; infelizmente! muitas vezes, a longo prazo, degeneram raças inteiras.

Ah, é mais saudável para o indivíduo ou para a raça permanecer perverso do que ser tornado aparentemente bom por tal controle mórbido externo.

O coração se aperta ao pensar na quantidade de dano causado à humanidade por tais fanáticos religiosos irresponsáveis, embora bem-intencionados.

Pouco sabem eles que as mentes que alcançam súbita comoção espiritual sob suas sugestões, com música e orações, estão simplesmente se tornando passivas, mórbidas e impotentes, e se abrindo a qualquer outra sugestão, por mais maligna que seja.

Pouco sonham essas pessoas ignorantes e iludidas que, enquanto se congratulam por seu miraculoso poder de transformar corações humanos — poder que julgam ter-lhes sido derramado por algum Ser acima das nuvens — estão semeando as sementes da futura decadência, do crime, da loucura e da morte.

Portanto, cuidado com tudo o que vos tira a liberdade.

Saiba que é perigoso e evite-o por todos os meios ao seu alcance.

Aquele que conseguiu prender ou soltar a sua mente aos ou dos centros à vontade alcançou o Pratyahara, que significa "recolher-se", refreando os poderes expansivos da mente, libertando-a da escravidão dos sentidos.

Quando pudermos fazer isso, possuiremos verdadeiramente caráter; só então teremos dado um longo passo rumo à liberdade; antes disso, somos meras máquinas.

Como é difícil controlar a mente! Bem foi ela comparada ao macaco enlouquecido.

Havia um macaco, inquieto por sua própria natureza, como todos os macacos são.

Como se isso não bastasse, alguém o fez beber vinho à vontade, de modo que ele se tornou ainda mais inquieto.

Então, um escorpião o picou.

Quando um homem é picado por um escorpião, ele salta por um dia inteiro; assim, o pobre macaco achou sua condição pior do que nunca.

Para completar sua miséria, um demônio entrou nele.

Que linguagem pode descrever a incontrolável inquietação daquele macaco? A mente humana é como aquele macaco, incessantemente ativa por sua própria natureza; então ela se embriaga com o vinho do desejo, aumentando assim sua turbulência.

Depois que o desejo toma posse, vem a picada do escorpião do ciúme pelo sucesso dos outros, e por último o demônio do orgulho entra na mente, fazendo-a pensar-se de toda importância.

Como é difícil controlar tal mente!

A primeira lição, então, é sentar-se por algum tempo e deixar a mente correr. A mente está borbulhando o tempo todo.

É como aquele macaco saltitando.

Deixe o macaco saltar o quanto puder; você simplesmente espera e observa.

Conhecimento é poder, diz o provérbio, e isso é verdade.

Até que você saiba o que a mente está fazendo, não poderá controlá-la. Dê-lhe as rédeas; muitos pensamentos hediondos podem vir; você ficará surpreso que era possível pensar tais pensamentos.

Mas você descobrirá que, a cada dia, as extravagâncias da mente tornam-se menos e menos violentas, que a cada dia ela se torna mais calma.

Nos primeiros meses, você descobrirá que a mente terá muitos pensamentos; mais tarde, descobrirá que eles diminuíram um pouco, e em mais alguns meses eles serão cada vez menos, até que por fim a mente estará sob perfeito controle; mas devemos praticar pacientemente todos os dias.

Assim que o vapor é ligado, o motor deve funcionar; assim que as coisas estão diante de nós, devemos percebê-las; assim, um homem, para provar que não é uma máquina, deve demonstrar que não está sob o controle de nada.

Este controle da mente, não permitindo que ela se una aos centros, é Pratyahara.

Como se pratica isso? É um trabalho tremendo, que não se faz em um dia.

Somente após uma luta paciente e contínua por anos podemos ter sucesso.

Depois de praticar Pratyahara por um tempo, dê o próximo passo, o Dharana, mantendo a mente em certos pontos.

O que significa manter a mente em certos pontos? Forçar a mente a sentir certas partes do corpo, com exclusão das demais.

Por exemplo, tente sentir apenas a mão, com exclusão de outras partes do corpo.

Quando o Chitta, ou substância mental, é confinado e limitado a um certo lugar, isso é Dharana.

Este Dharana é de vários tipos, e junto com ele é melhor ter um pouco de jogo da imaginação.

Por exemplo, a mente deve ser levada a pensar em um ponto no coração.

Isso é muito difícil; uma maneira mais fácil é imaginar um lótus ali.

Esse lótus está cheio de luz, luz resplandecente.

Coloque a mente ali.

Ou pense no lótus no cérebro como cheio de luz, ou nos diferentes centros na Sushumna mencionados anteriormente.

O Yogi deve sempre praticar.

Ele deve tentar viver sozinho; a companhia de diferentes tipos de pessoas distrai a mente; ele não deve falar muito, porque falar distrai a mente; não trabalhar muito, porque trabalho demais distrai a mente; a mente não pode ser controlada após um dia inteiro de trabalho árduo.

Aquele que observa as regras acima se torna um Yogi.

Tal é o poder do Yoga que mesmo o mínimo dele trará uma grande quantidade de benefício.

Não fará mal a ninguém, mas beneficiará a todos.

Antes de tudo, acalmará a excitação nervosa, trará serenidade, nos permitirá ver as coisas mais claramente.

O temperamento será melhor, e a saúde será melhor.

Saúde sólida será um dos primeiros sinais, e uma voz bonita.

Defeitos na voz serão mudados.

Este será um dos primeiros dos muitos efeitos que virão.

Aqueles que praticam arduamente obterão muitos outros sinais.

Às vezes haverá sons, como um soar de sinos ouvido à distância, mesclando-se e caindo no ouvido como um som contínuo.

Às vezes coisas serão vistas, pequenos pontos de luz flutuando e tornando-se cada vez maiores; e quando essas coisas vierem, saiba que você está progredindo rapidamente.

Aqueles que querem ser Yogis e praticam arduamente devem cuidar de sua dieta no início.

Mas, para aqueles que desejam apenas um pouco de prática para a vida cotidiana de negócios, que não comam demais; caso contrário, podem comer o que quiserem.

Para aqueles que desejam progredir rapidamente e praticar com afinco, uma dieta rigorosa é absolutamente necessária.

Eles acharão vantajoso viver apenas de leite e cereais por alguns meses.

À medida que a organização se torna cada vez mais sutil, perceber-se-á no início que a menor irregularidade desequilibra a pessoa.

Um pouco de comida a mais ou a menos perturbará todo o sistema, até que se obtenha controle perfeito, e então se poderá comer o que se quiser.

Quando se começa a concentrar, o cair de um alfinete parecerá um trovão atravessando o cérebro.

À medida que os órgãos se tornam mais sutis, as percepções se tornam mais sutis.

Estes são os estágios pelos quais temos de passar, e todos aqueles que perseverarem terão sucesso.

Abandone toda argumentação e outras distrações.

Há algo no jargão intelectual árido? Ele apenas lança a mente para fora do seu equilíbrio e a perturba. As coisas dos planos mais sutis têm de ser realizadas.

A conversa fará isso? Portanto, abandone toda conversa vã.

Leia apenas os livros que foram escritos por pessoas que tiveram realização.

Seja como a ostra perlífera.

Há uma bela fábula indiana segundo a qual, se chover quando a estrela Svāti está em ascensão, e uma gota de chuva cair dentro de uma ostra, essa gota se torna uma pérola.

As ostras sabem disso, então sobem à superfície quando essa estrela brilha e esperam para capturar a preciosa gota de chuva.

Quando uma gota cai nelas, rapidamente as ostras fecham suas conchas e mergulham até o fundo do mar, onde pacientemente desenvolvem a gota até transformá-la em pérola.

Nós deveríamos ser assim.

Primeiro ouça, depois compreenda, e então, deixando todas as distrações, feche suas mentes às influências externas e dedique-se a desenvolver a verdade dentro de você.

Há o perigo de dissipar suas energias ao adotar uma ideia apenas por sua novidade e depois abandoná-la por outra mais recente.

Assuma uma coisa e faça-a, e veja o fim dela, e antes de ver o fim, não a abandone. Aquele que pode se tornar louco por uma ideia, só ele vê a luz.

Aqueles que apenas dão uma mordidinha aqui e uma mordidinha ali nunca alcançarão nada.

Eles podem fazer cócegas em seus nervos por um momento, mas aí terminará.

Eles serão escravos nas mãos da natureza e nunca irão além dos sentidos.

Aqueles que realmente querem ser Yogis devem abandonar, de uma vez por todas, esse mordiscar as coisas.

Agarre uma ideia.

Faça dessa ideia a sua vida — pense nela, sonhe com ela, viva dessa ideia.

Deixe o cérebro, os músculos, os nervos, cada parte do seu corpo, ficarem cheios dessa ideia, e deixe de lado qualquer outra ideia.

Este é o caminho para o sucesso, e é assim que os grandes gigantes espirituais são produzidos.

Os outros são meras máquinas de falar.

Se realmente quisermos ser abençoados e abençoar os outros, devemos ir mais fundo.

O primeiro passo é não perturbar a mente, não se associar com pessoas cujas ideias são perturbadoras.

Todos vocês sabem que certas pessoas, certos lugares, certos alimentos, os repelem. Evitem-nos; e aqueles que querem chegar ao mais alto devem evitar toda companhia, boa ou má.

Pratiquem com afinco; não importa se vocês vivem ou morrem.

Vocês têm de mergulhar e trabalhar, sem pensar no resultado.

Se forem corajosos o bastante, em seis meses serão yogis perfeitos.

Mas aqueles que pegam apenas um pouco disso e um pouco de tudo o mais não progridem.

Não adianta simplesmente fazer um curso de lições.

Para aqueles que estão cheios de Tamas, ignorantes e obtusos — aqueles cujas mentes nunca se fixam em nenhuma ideia, que apenas anseiam por algo que os divirta — religião e filosofia são simplesmente objetos de entretenimento.

Esses são os que não perseveram.

Eles ouvem uma palestra, acham-na muito boa, e então vão para casa e esquecem tudo. Para ter sucesso, vocês devem ter uma perseverança tremenda, uma vontade tremenda.

"Beberei o oceano", diz a alma perseverante, "à minha vontade as montanhas se desfarão." Tenham esse tipo de energia, esse tipo de vontade, trabalhem duro, e alcançarão a meta.

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CAPÍTULO VII

DHYANA E SAMADHI

Fizemos uma visão superficial dos diferentes passos do Rāja-Yoga, exceto os mais sutis, o treinamento em concentração, que é a meta para a qual o Rāja-Yoga nos conduz. Vemos que, como seres humanos, todo o nosso conhecimento chamado racional é referido à consciência.

Minha consciência desta mesa e da vossa presença faz-me saber que a mesa e vós estais aqui.

Ao mesmo tempo, há uma grande parte da minha existência da qual não sou consciente.

Todos os diferentes órgãos internos do corpo, as diferentes partes do cérebro — ninguém é consciente deles.

Quando como alimento, faço-o conscientemente; quando o assimilo, faço-o inconscientemente.

Quando o alimento é transformado em sangue, isso é feito inconscientemente.

Quando, a partir do sangue, todas as diferentes partes do meu corpo são fortalecidas, isso é feito inconscientemente.

E, no entanto, sou eu quem está fazendo tudo isso; não pode haver vinte pessoas neste único corpo.

Como sei que sou eu que o faço, e não outra pessoa? Pode-se argumentar que minha função é apenas comer e assimilar o alimento, e que o fortalecimento do corpo pelo alimento é feito por outra pessoa para mim.

Isso não pode ser, porque se pode demonstrar que quase toda ação da qual agora estamos inconscientes pode ser elevada ao plano da consciência.

O coração está batendo aparentemente sem nosso controle.

Nenhum de nós aqui pode controlar o coração; ele segue seu próprio caminho.

Mas, pela prática, os homens podem trazer até mesmo o coração sob controle, até que ele bata apenas à vontade, lentamente, ou rapidamente, ou quase pare.

Quase todas as partes do corpo podem ser trazidas sob controle.

O que isso mostra? Que as funções que estão abaixo da consciência também são realizadas por nós, apenas as fazemos inconscientemente.

Temos, então, dois planos nos quais a mente humana trabalha.

Primeiro, o plano consciente, no qual todo trabalho é sempre acompanhado pelo sentimento de egoísmo.

Em seguida, vem o plano inconsciente, no qual todo trabalho não é acompanhado pelo sentimento de egoísmo.

Essa parte do trabalho da mente que não é acompanhada pelo sentimento de egoísmo é trabalho inconsciente, e essa parte que é acompanhada pelo sentimento de egoísmo é trabalho consciente.

Nos animais inferiores, esse trabalho inconsciente é chamado de instinto.

Nos animais superiores, e no mais elevado de todos os animais, o homem, o que se chama trabalho consciente prevalece.

Mas não termina aqui.

Há um plano ainda mais elevado sobre o qual a mente pode trabalhar.

Ela pode ir além da consciência.

Assim como o trabalho inconsciente está abaixo da consciência, há também outro trabalho que está acima da consciência, e que também não é acompanhado pelo sentimento de egoísmo.

O sentimento de egoísmo está apenas no plano intermediário.

Quando a mente está acima ou abaixo dessa linha, não há sentimento de "eu", e, no entanto, a mente trabalha.

Quando a mente vai além dessa linha de autoconsciência, isso é chamado de Samadhi ou superconsciência.

Como, por exemplo, sabemos que um homem em Samadhi não desceu abaixo da consciência, não degenerou em vez de subir mais alto? Em ambos os casos, os trabalhos não são acompanhados de egoísmo.

A resposta é: pelos efeitos, pelos resultados do trabalho, sabemos o que está abaixo e o que está acima.

Quando um homem entra em sono profundo, ele adentra um plano abaixo da consciência.

Ele trabalha o corpo o tempo todo, respira, move o corpo, talvez, durante o sono, sem qualquer sentimento acompanhante de ego; ele está inconsciente, e quando retorna do sono, é o mesmo homem que nele entrou. A soma total do conhecimento que possuía antes de adentrar o sono permanece a mesma; não aumenta em nada.

Nenhum esclarecimento surge.

Mas quando um homem entra em Samadhi, se ele entra como um tolo, ele sai como um sábio.

O que faz a diferença? De um estado, um homem sai exatamente o mesmo homem que entrou, e de outro estado, o homem sai iluminado, um sábio, um profeta, um santo, todo o seu caráter transformado, sua vida mudada, iluminada.

Esses são os dois efeitos.

Agora, sendo os efeitos diferentes, as causas devem ser diferentes.

Como essa iluminação com a qual um homem retorna do Samadhi é muito superior à que pode ser obtida da inconsciência, ou muito superior à que pode ser obtida pelo raciocínio em um estado consciente, deve ser, portanto, superconsciência, e o Samadhi é chamado de estado superconsciente.

Esta é, em suma, a ideia do Samadhi.

Qual é a sua aplicação? A aplicação é aqui.

O campo da razão, ou dos funcionamentos conscientes da mente, é estreito e limitado.

Há um pequeno círculo dentro do qual a razão humana deve se mover.

Ela não pode ir além.

Toda tentativa de ir além é impossível; no entanto, é além desse círculo da razão que reside tudo o que a humanidade mais preza.

Todas essas questões — se há uma alma imortal, se há um Deus, se há alguma inteligência suprema guiando este universo ou não — estão além do campo da razão.

A razão nunca pode responder a essas perguntas.

O que a razão diz? Ela diz: "Sou agnóstico; não sei nem sim nem não." No entanto, essas questões são tão importantes para nós. Sem uma resposta adequada a elas, a vida humana seria sem propósito.

Todas as nossas teorias éticas, todas as nossas atitudes morais, tudo o que é bom e grandioso na natureza humana, foram moldados sobre respostas que vieram de além do círculo.

É muito importante, portanto, que tenhamos respostas para essas perguntas.

Se a vida é apenas uma peça curta, se o universo é apenas uma "combinação fortuita de átomos", então por que eu deveria fazer o bem a outro? Por que deveria haver misericórdia, justiça ou solidariedade? A melhor coisa para este mundo seria aproveitar o sol enquanto ele brilha, cada homem por si.

Se não há esperança, por que deveria eu amar meu irmão, e não cortar sua garganta? Se não há nada além, se não há liberdade, mas apenas leis mortas e rigorosas, eu deveria apenas tentar me fazer feliz aqui.

Você encontrará pessoas dizendo hoje em dia que têm fundamentos utilitaristas como base da moralidade.

Qual é essa base? Proporcionar a maior quantidade de felicidade ao maior número.

Por que deveria eu fazer isso? Por que não deveria eu produzir a maior infelicidade ao maior número, se isso serve ao meu propósito? Como os utilitaristas responderão a essa pergunta? Como você sabe o que é certo, ou o que é errado? Sou impelido pelo meu desejo de felicidade, e o cumpro, e isso está na minha natureza; não conheço nada além.

Tenho esses desejos, e devo cumpri-los; por que você deveria reclamar? De onde vêm todas essas verdades sobre a vida humana, sobre a moralidade, sobre a alma imortal, sobre Deus, sobre o amor e a simpatia, sobre ser bom e, acima de tudo, sobre ser altruísta?

Toda ética, toda ação humana e todo pensamento humano dependem dessa única ideia de altruísmo.

Toda a ideia da vida humana pode ser resumida nessa única palavra: altruísmo.

Por que deveríamos ser altruístas? Onde está a necessidade, a força, o poder de eu ser altruísta? Você se chama de homem racional, utilitarista; mas se você não me mostra uma razão para a utilidade, eu digo que você é irracional.

Mostre-me a razão pela qual eu não deveria ser egoísta.

Pedir que alguém seja altruísta pode ser bom como poesia, mas poesia não é razão.

Mostre-me uma razão.

Por que hei de ser altruísta, e por que ser bom? Porque o senhor e a senhora fulano de tal dizem isso não tem peso para mim. Onde está a utilidade de eu ser altruísta? Minha utilidade é ser egoísta, se utilidade significa a maior quantidade de felicidade.

Qual é a resposta? O utilitarista nunca pode dá-la. A resposta é que este mundo é apenas uma gota em um oceano infinito, um elo em uma corrente infinita.

Onde aqueles que pregaram o altruísmo e o ensinaram à raça humana obtiveram essa ideia? Sabemos que não é instintiva; os animais, que têm instinto, não a conhecem. Tampouco é razão; a razão não sabe nada sobre essas ideias.

De onde, então, elas vieram?

Descobrimos, ao estudar a história, um fato comum a todos os grandes mestres de religião que o mundo já teve.

Todos eles afirmam ter obtido suas verdades de além, apenas muitos deles não sabiam de onde as obtiveram.

Por exemplo, alguém diria que um anjo desceu na forma de um ser humano, com asas, e lhe disse: "Ouve, ó homem, esta é a mensagem." Outro diz que um Deva, um ser luminoso, apareceu-lhe.

Um terceiro diz que sonhou que seu ancestral veio e lhe contou certas coisas.

Ele não sabia nada além disso.

Mas é comum que todos afirmem que esse conhecimento lhes veio de além, não através de seu poder de raciocínio.

O que ensina a ciência do Yoga? Ensina que eles estavam certos ao afirmar que todo esse conhecimento lhes veio de além do raciocínio, mas que veio de dentro deles mesmos.

O Yogi ensina que a própria mente tem um estado mais elevado de existência, além da razão, um estado superconsciente, e quando a mente atinge esse estado mais elevado, então esse conhecimento, além do raciocínio, vem ao homem.

O conhecimento metafísico e transcendental vem a esse homem.

Esse estado de ir além da razão, transcendendo a natureza humana comum, pode às vezes vir por acaso a um homem que não compreende sua ciência; ele, por assim dizer, tropeça nele. Quando tropeça nele, geralmente o interpreta como vindo de fora.

Assim, isso explica por que uma inspiração, ou conhecimento transcendental, pode ser o mesmo em diferentes países, mas em um país parecerá vir através de um anjo, em outro através de um Deva, e em um terceiro através de Deus.

O que isso significa? Significa que a mente trouxe o conhecimento por sua própria natureza, e que a descoberta do conhecimento foi interpretada de acordo com a crença e a educação da pessoa

através da qual ele veio.

O fato real é que esses vários homens, por assim dizer, tropeçaram nesse estado superconsciente.

O Yogi diz que há um grande perigo em tropeçar nesse estado.

Em muitos casos, há o perigo de o cérebro ser perturbado e, como regra, você descobrirá que todos aqueles homens, por mais grandiosos que fossem, que tropeçaram nesse estado superconsciente sem compreendê-lo, andaram às cegas e geralmente tiveram, junto com seu conhecimento, alguma superstição peculiar.

Eles se abriram para alucinações.

Maomé afirmou que o Anjo Gabriel veio a ele em uma caverna um dia e o levou no cavalo celestial, Harak, e ele visitou os céus.

Mas, apesar de tudo isso, Maomé proferiu algumas verdades maravilhosas.

Se você ler o Alcorão, encontrará as mais maravilhosas verdades misturadas com superstições.

Como você explicará isso? Aquele homem foi inspirado, sem dúvida, mas essa inspiração foi, por assim dizer, encontrada por acaso.

Ele não era um Iogue treinado e não conhecia a razão do que estava fazendo.

Pense no bem que Maomé fez ao mundo e pense no grande mal que foi feito através de seu fanatismo! Pense nos milhões massacrados através de seus ensinamentos, mães privadas de seus filhos, crianças feitas órfãs, países inteiros destruídos, milhões e milhões de pessoas mortas!

Assim, vemos esse perigo ao estudar as vidas de grandes mestres como Maomé e outros.

No entanto, encontramos, ao mesmo tempo, que todos eles foram inspirados.

Sempre que um profeta entrava no estado superconsciente, elevando sua natureza emocional, ele trazia dali não apenas algumas verdades, mas também algum fanatismo, alguma superstição que feriu o mundo tanto quanto a grandeza do ensinamento ajudou.

Para extrair qualquer razão da massa de incongruências que chamamos de vida humana, temos de transcender nossa razão, mas devemos fazê-lo cientificamente, lentamente, por meio de prática regular, e devemos lançar fora toda superstição.

Devemos empreender o estudo do estado superconsciente exatamente como qualquer outra ciência.

Sobre a razão devemos lançar nosso fundamento; devemos seguir a razão até onde ela nos leva, e quando a razão falhar, a própria razão nos mostrará o caminho para o plano mais elevado.

Quando você ouvir um homem dizer: "Estou inspirado", e então falar irracionalmente, rejeite-o. Por quê? Porque esses três estados — instinto, razão e superconsciência, ou os estados inconsciente, consciente e superconsciente — pertencem a uma só e mesma mente.

Não há três mentes em um homem, mas um estado dela se desenvolve nos outros.

O instinto se desenvolve em razão, e a razão na consciência transcendental; portanto, nenhum dos estados contradiz os outros.

A inspiração real nunca contradiz a razão, mas a cumpre. Assim como você encontra os grandes profetas dizendo: "Não vim destruir, mas cumprir", a inspiração sempre vem cumprir a razão e está em harmonia com ela.

Todos os diferentes passos na Ioga destinam-se a nos levar cientificamente ao estado superconsciente, ou Samadhi.

Além disso, este é um ponto vitalíssimo a compreender: que a inspiração está tanto na natureza de todo homem quanto estava na dos antigos profetas.

Esses profetas não eram únicos; eram homens como você ou eu. Eram grandes Iogues.

Eles haviam alcançado essa superconsciência, e você e eu podemos alcançar o mesmo.

Eles não eram pessoas peculiares.

O próprio fato de que um homem já alcançou esse estado prova que é possível para todo homem fazê-lo. Não apenas é possível, mas todo homem deve, eventualmente, chegar a esse estado, e isso é religião.

A experiência é o único professor que temos.

Podemos falar e raciocinar por toda a nossa vida, mas não compreenderemos uma palavra de verdade, até que a experimentemos nós mesmos.

Não se pode esperar fazer de um homem um cirurgião simplesmente dando-lhe alguns livros.

Não se pode satisfazer minha curiosidade de ver um país mostrando-me um mapa; eu preciso ter experiência real.

Mapas podem apenas criar em nós a curiosidade de obter um conhecimento mais perfeito.

Além disso, não têm valor algum.

Apegar-se a livros apenas degenera a mente humana.

Houve

jamais uma blasfêmia mais horrível do que a afirmação de que todo o conhecimento de Deus está confinado a este ou àquele livro? Como ousam os homens chamar Deus de infinito e, ainda assim, tentar comprimi-Lo dentro das capas de um pequeno livro! Milhões de pessoas foram mortas porque não acreditavam no que os livros diziam, porque não viam todo o conhecimento de Deus dentro das capas de um livro.

É claro que esse matar e assassinar já passou, mas o mundo ainda está imensamente preso à crença nos livros.

Para alcançar o estado superconsciente de maneira científica, é necessário passar pelos vários passos do Raja-Yoga que venho ensinando.

Após Pratyâhâra e Dhâranâ, chegamos a Dhyâna, a meditação.

Quando a mente foi treinada para permanecer fixa em um determinado local interno ou externo, a ela chega o poder de fluir em uma corrente ininterrupta, por assim dizer, em direção a esse ponto.

Esse estado é chamado Dhyana.

Quando alguém intensificou tanto o poder de Dhyana a ponto de poder rejeitar a parte externa da percepção e permanecer meditando apenas sobre a parte interna, o significado, esse estado é chamado Samadhi.

Os três — Dharana, Dhyana e Samadhi — juntos, são chamados Samyama.

Isto é, se a mente pode primeiro concentrar-se em um objeto, e então ser capaz de continuar nessa concentração por um período de tempo, e então, pela concentração contínua, permanecer apenas na parte interna da percepção da qual o objeto era o efeito, tudo vem sob o controle de tal mente.

Esse estado meditativo é o estado mais elevado de existência.

Enquanto houver desejo, nenhuma felicidade real pode vir.

É apenas o estudo contemplativo, semelhante ao de uma testemunha, dos objetos que nos traz real gozo e felicidade.

O animal tem sua felicidade nos sentidos, o homem no intelecto, e o deus na contemplação espiritual.

É somente para a alma que alcançou esse estado contemplativo que o mundo realmente se torna belo.

Para aquele que nada deseja e não se envolve com elas, as múltiplas mudanças da natureza são um panorama de beleza e sublimidade.

Essas ideias devem ser compreendidas em Dhyana, ou meditação.

Ouvimos um som.

Primeiro, há a vibração externa; segundo, o movimento nervoso que a leva à mente; terceiro, a reação da mente, junto com a qual surge o conhecimento do objeto que foi a causa externa dessas diferentes mudanças, das vibrações etéreas às reações mentais.

Esses três são chamados em Yoga de Shabda (som), Artha (significado) e Jnana (conhecimento). Na linguagem da física e da fisiologia, são chamados de vibração etérea, movimento no nervo e no cérebro, e reação mental.

Agora, embora sejam processos distintos, eles se misturaram de tal maneira que se tornaram bastante indistintos.

Na verdade, não podemos perceber nenhum deles separadamente; percebemos apenas seu efeito combinado, o que chamamos de objeto externo.

Todo ato de percepção inclui esses três, e não há razão para não sermos capazes de distingui-los.

Quando, pelas preparações anteriores, a mente se torna forte e controlada, e tem o poder de percepção mais sutil, ela deve ser empregada na meditação.

Essa meditação deve começar com objetos grosseiros e elevar-se lentamente a objetos cada vez mais sutis, até tornar-se sem objeto.

A mente deve primeiro ser empregada em perceber as causas externas das sensações, depois os movimentos internos, e então sua própria reação.

Quando tiver conseguido perceber as causas externas das sensações por si mesmas, a mente adquirirá o poder de perceber todas as existências materiais sutis, todos os corpos e formas sutis.

Quando conseguir perceber os movimentos internos por si mesmos, ganhará o controle de todas as ondas mentais, em si mesma ou nos outros, mesmo antes de se traduzirem em energia física; e quando ele for capaz de perceber a reação mental por si mesma, o Yogi adquirirá o conhecimento de tudo, pois todo objeto sensível e todo pensamento é o resultado dessa reação.

Então ele terá visto os próprios fundamentos de sua mente, e ela estará sob seu perfeito controle.

Diferentes poderes virão ao yogi, e se ele ceder às tentações de qualquer um deles, o caminho para seu progresso posterior será barrado.

Tal é o mal de correr atrás de prazeres.

Mas se ele for forte o suficiente para rejeitar até mesmo esses poderes miraculosos, ele alcançará a meta do Yoga, a supressão completa das ondas no oceano da mente.

Então a glória da alma, não perturbada pelas distrações da mente ou pelos movimentos do corpo, brilhará em seu fulgor pleno; e o yogi se encontrará como ele é e como sempre foi, a essência do conhecimento, o imortal, o que tudo permeia.

Samadhi é propriedade de todo ser humano — na verdade, de todo animal.

Do animal mais inferior ao anjo mais elevado, em algum momento, cada um terá que chegar a esse estado, e então, e somente então, a religião real começará para ele.

Até então, apenas lutamos em direção a esse estágio.

Não há diferença agora entre nós e aqueles que não têm religião, porque não temos experiência.

Para que serve a concentração, exceto para nos levar a essa experiência? Cada um dos passos para alcançar o Samadhi foi raciocinado, devidamente ajustado, organizado cientificamente e, quando praticado fielmente, certamente nos levará ao fim desejado.

Então todos os sofrimentos cessarão, todas as misérias desaparecerão; as sementes das ações serão queimadas, e a alma será livre para sempre.

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CAPÍTULO VIII

RAJA-YOGA EM RESUMO

O seguinte é um resumo do Raja-Yoga traduzido livremente do Kurma-Purana.

O fogo do Yoga queima a gaiola do pecado que está ao redor do homem.

O conhecimento se purifica e o Nirvana é obtido diretamente.

Do Yoga vem o conhecimento; o conhecimento, por sua vez, ajuda o yogi.

Aquele que combina em si mesmo tanto o Yoga quanto o conhecimento, com ele o Senhor está satisfeito.

Aqueles que praticam o Mahayoga, seja uma vez por dia, duas vezes por dia, três vezes, ou sempre, saibam que eles são deuses.

O Yoga é dividido em duas partes.

Uma é chamada Abhava, e a outra, Mahayoga.

Onde o eu é meditado como zero e desprovido de qualidade, isso é chamado Abhava.

Aquilo em que se vê o eu como pleno de bem-aventurança e desprovido de todas as impurezas, e uno com Deus, é chamado Mahayoga.

O yogi, por cada um deles, realiza o seu Eu.

Os outros Yogas que lemos e ouvimos falar não merecem ser classificados com o excelente Mahayoga, no qual o yogi se encontra a si mesmo e a todo o universo como Deus.

Este é o mais elevado de todos os Yogas.

Yama, Niyama, Āsana, Prānāyāma, Pratyāhāra, Dhāranā, Dhyāna e Samādhi são os passos do Raja-Yoga, dos quais a não-violência, a veracidade, a não-cobiça, a castidade, o não receber nada de outro são chamados de Yama.

Isso purifica a mente, o Chitta.

Nunca produzir dor por pensamento, palavra e ação, em qualquer ser vivo, é o que se chama Ahimsā, não-violência.

Não há virtude superior à não-violência.

Não há felicidade maior do que aquela que o homem obtém por essa atitude de não-agressividade para com toda a criação.

Pela verdade alcançamos os frutos do trabalho.

Através da verdade tudo é alcançado.

Na verdade tudo está estabelecido.

Relatar os fatos como são — isto é a verdade.

Não tomar os bens alheios às ocultas ou pela força é chamado Asteya, não-cobiça.

Castidade em pensamento, palavra e ação, sempre e em todas as condições, é o que se chama Brahmacharya.

Não receber presente algum de ninguém, mesmo quando se está sofrendo terrivelmente, é o que se chama Aparigraha.

A ideia é que, quando um homem recebe um presente de outro, seu coração se torna impuro, ele se rebaixa, perde sua independência, torna-se preso e apegado.

Os seguintes são auxílios para o sucesso no Yoga e são chamados de Niyama ou hábitos e observâncias regulares; Tapas, austeridade; Svādhyāya, estudo; Santosha, contentamento; Shaucha, pureza; Ishvara-pranidhāna, adoração a Deus.

O jejum, ou outras formas de controlar o corpo, é chamado de Tapas físico.

Repetir os Vedas e outros Mantras, pelos quais o material Sattva no corpo é purificado, é chamado de estudo, Svadhyaya.

Há três tipos de repetições desses Mantras.

Uma é chamada verbal, outra semiverbal, e a terceira mental.

A verbal ou audível é a mais baixa, e a inaudível é a mais alta de todas.

A repetição que é alta é a verbal; a seguinte é aquela em que apenas os lábios se movem, mas nenhum som é ouvido.

A repetição inaudível do Mantra, acompanhada do pensamento de seu significado, é chamada de "repetição mental", e é a mais elevada.

Os sábios disseram que há dois tipos de purificação, externa e interna.

A purificação do corpo por água, terra ou outros materiais é a purificação externa, como o banho etc.

A purificação da mente pela verdade e por todas as outras virtudes é o que se chama purificação interna.

Ambas são necessárias.

Não é suficiente que um homem seja internamente puro e externamente sujo.

Quando ambos não são alcançáveis, a pureza interna é a melhor, mas ninguém será um Yogi até possuir ambos.

A adoração a Deus é por louvor, por pensamento, por devoção.

Falamos sobre Yama e Niyama.

O

próximo é Asana (postura). A única coisa a entender sobre ele é deixar o corpo livre, mantendo o peito, os ombros e a cabeça retos.

Então vem Pranayama.

Prana significa as forças vitais no próprio corpo, Yama significa controlá-las.

Há três tipos de Pranayama: o muito simples, o médio e o muito elevado.

Pranayama divide-se em três partes: encher, reter e esvaziar.

Quando se começa com doze segundos, é o Pranayama mais baixo; quando se começa com vinte e quatro segundos, é o Pranayama médio; aquele Pranayama é o melhor que começa com trinta e seis segundos.

No tipo mais baixo de Pranayama há transpiração; no tipo médio, tremor do corpo; e no Pranayama mais elevado, levitação do corpo e influxo de grande bem-aventurança.

Há um Mantra chamado Gayatri.

É um versículo muito sagrado dos Vedas.

"Meditamos na glória daquele Ser que produziu este universo; que Ele ilumine nossas mentes." Om é unido a ele no início e no fim.

Em um Pranayama, repitam três Gayatris.

Em todos os livros fala-se do Pranayama dividido em Rechaka (rejeitar ou expirar), Puraka (inspirar) e Kurnbhaka (reter, estacionário). Os Indriyas, os órgãos dos sentidos, agem para fora e entram em contato com objetos externos.

Trazê-los sob o controle da vontade é o que se chama Pratyahara, ou recolher-se para dentro de si.

Fixar a mente no lótus do coração, ou no centro da cabeça, é o que se chama Dharana.

Limitada a um único ponto, tornando esse ponto a base, um tipo particular de ondas mentais surge; essas não são engolidas por outros tipos de ondas, mas gradualmente se tornam proeminentes, enquanto todas as outras recuam e finalmente desaparecem.

Em seguida, a multiplicidade dessas ondas dá lugar à unidade, e apenas uma onda permanece na mente.

Isso é Dhyana, meditação.

Quando nenhuma base é necessária, quando toda a mente se tornou uma única onda, uma única forma, isso é chamado Samadhi.

Desprovido

de todo auxílio de lugares e centros, apenas o significado do pensamento está presente.

Se a mente puder ser fixada no centro por doze segundos, será um Dharana; doze tais Dharanas serão um Dhyana; e doze tais Dhyanas serão um Samadhi.

Onde há fogo, ou em água, ou em chão coberto de folhas secas, onde há muitos formigueiros, onde há animais selvagens, ou perigo, onde quatro ruas se cruzam, onde há muito barulho, onde há muitas pessoas más, Yoga não deve ser praticado.

Isso se aplica mais particularmente à Índia.

Não pratique quando o corpo se sentir muito preguiçoso ou doente, ou quando a mente estiver muito miserável e triste.

Vá a um lugar bem escondido, e onde as pessoas não venham perturbá-lo.

Não escolha lugares sujos.

Antes, escolha uma bela paisagem, ou um cômodo em sua própria casa que seja belo.

Quando praticar, primeiro saúde todos os antigos Yogues, e seu próprio Guru, e Deus, e então comece.

Dhyana é mencionado, e alguns exemplos são dados sobre o que meditar.

Sente-se ereto e olhe para a ponta do seu nariz.

Mais adiante saberemos como isso concentra a mente, como, controlando os dois nervos ópticos, avança-se um longo caminho em direção ao controle do arco de reação, e assim ao controle da vontade.

Aqui estão alguns exemplos de meditação.

Imagine um lótus sobre o topo da cabeça, alguns centímetros acima, com a virtude como seu centro, e o conhecimento como seu caule.

As oito pétalas do lótus são os oito poderes do Yogue.

Dentro, os estames e pistilos são a renúncia.

Se o Yogue recusar os poderes externos, ele alcançará a salvação.

Assim, as oito pétalas do lótus são os oito poderes, mas os estames e pistilos internos são a renúncia extrema, a renúncia de todos esses poderes.

Dentro desse lótus, pense no Dourado, o Onipotente, o Intangível, Aquele cujo nome é Om, o Inexprimível, cercado de luz resplandecente.

Medite sobre isso.

Outra meditação é dada.

Pense em um espaço em seu coração, e no meio desse espaço pense que uma chama está queimando.

Pense nessa chama como sua própria alma, e dentro da chama há outra luz resplandecente, e essa é a Alma de sua alma, Deus.

Medite sobre isso no coração.

Castidade, não-violência, perdoar até o maior inimigo, verdade, fé no Senhor, essas são todas diferentes Vrittis.

Não tenha medo se você não for perfeito em todas elas; trabalhe, elas virão.

Aquele que abandonou todo apego, todo medo e toda ira, aquele cuja alma inteira foi para o Senhor, aquele que se refugiou no Senhor, cujo coração se purificou, com qualquer desejo que ele venha ao Senhor, Ele lhe concederá isso.

Portanto, adorai-O através do conhecimento, do amor ou da renúncia.

"Aquele que não odeia ninguém, que é amigo de todos, que é misericordioso com todos, que nada possui de seu, que está livre do egoísmo, que é equânime na dor e no prazer, que é tolerante, que está sempre satisfeito, que trabalha sempre em Yoga, cujo eu se tornou controlado, cuja vontade é firme, cuja mente e intelecto são entregues a Mim, esse é o Meu amado Bhakta.

Aquele de quem não provém perturbação, que não pode ser perturbado por outros, que está livre da alegria, da ira, do medo e da ansiedade, esse é o Meu amado.

Aquele que não depende de nada, que é puro e ativo, que não se importa se o bem ou o mal vem, e nunca se torna miserável, que abandonou todos os esforços para si mesmo; que é o mesmo no elogio ou na censura, com uma mente silenciosa e pensativa, abençoado com o pouco que surge em seu caminho, sem lar, pois o mundo inteiro é o seu lar, e que é firme em suas ideias, esse é o Meu amado Bhakta." Somente tais se tornam Yogis.

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 

Havia um grande sábio divino chamado Nārada.

Assim como há sábios entre a humanidade, grandes Yogis, também há grandes Yogis entre os deuses.

Narada era um bom Yogi, e muito grande.

Ele viajava por toda parte.

Um dia, ele estava passando por uma floresta e viu um homem que havia meditado até que as formigas brancas tivessem construído um enorme monte ao redor do seu corpo — tão longo fora o tempo em que ele estivera sentado naquela posição.

Ele disse a Narada: "Aonde você vai?" Narada respondeu: "Vou para o céu." "Então pergunte a Deus quando Ele será misericordioso comigo; quando alcançarei a liberdade." Mais adiante, Narada viu outro homem.

Ele saltitava, cantava, dançava e disse: "Ó, Narada, aonde você vai?" Sua voz e seus gestos eram selvagens.

Narada disse: "Vou para o céu." "Então, pergunte quando serei livre." Narada seguiu em frente. No decorrer do tempo, ele voltou pelo mesmo caminho, e lá estava o homem que meditara com o formigueiro ao redor dele.

Ele disse: "Ó, Narada, você perguntou ao Senhor sobre mim?" "Oh, sim." "O que Ele disse?" "O Senhor me disse que você alcançaria a liberdade em mais quatro nascimentos." Então o homem começou a chorar e a lamentar-se, e disse: "Meditei até que um formigueiro crescesse ao meu redor, e ainda tenho quatro nascimentos pela frente!" Narada foi até o outro homem.

"Você perguntou a minha questão?" "Oh, sim."

Você vê esta árvore de tamarindo? Tenho que lhe dizer que, assim como há muitas folhas nessa árvore, tantas vezes você nascerá, e então alcançará a liberdade." O homem começou a dançar de alegria e disse: "Alcançarei a liberdade em tão pouco tempo!" Uma voz veio: "Meu filho, você terá a liberdade neste minuto." Esse foi o prêmio por sua perseverança.

Ele estava pronto para trabalhar através de todos esses nascimentos; nada o desencorajava.

Mas o primeiro homem sentiu que mesmo quatro nascimentos a mais eram tempo demais.

Somente a perseverança, como a daquele homem que estava disposto a esperar éons, produz o resultado mais elevado.

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AFORISMOS DE YOGA DE PATANJALI

INTRODUÇÃO

Antes de entrar nos aforismos de Yoga, tentarei discutir uma grande questão, sobre a qual repousa toda a teoria da religião para os Yogis.

Parece ser o consenso de opinião das grandes mentes do mundo, e foi quase demonstrado por pesquisas na natureza física, que somos o resultado e a manifestação de uma condição absoluta, por trás de nossa condição relativa atual, e estamos avançando, para retornar a esse absoluto.

Concedido isso, a questão é: qual é melhor, o absoluto ou este estado? Não faltam pessoas que pensam que este estado manifestado é o estado mais elevado do homem.

Pensadores de grande calibre são da opinião de que somos manifestações do ser indiferenciado, e o estado diferenciado é superior ao absoluto.

Eles imaginam que no absoluto não pode haver qualquer qualidade; que deve ser insensível, monótono e sem vida; que somente esta vida pode ser desfrutada e, portanto, devemos nos apegar a ela. Primeiro de tudo, queremos investigar outras soluções para a vida.

Havia uma solução antiga de que o homem após a morte permanecia o mesmo; que todos os seus bons lados, menos seus lados maus, permaneciam para sempre.

Declarado logicamente, isso significa que o objetivo do homem é o mundo; este mundo levado a um estágio superior e eliminado de seus males é o estado que eles chamam de céu.

Essa teoria, à primeira vista, é absurda e pueril, porque não pode ser. Não pode haver bem sem mal, nem mal sem bem.

Viver em um mundo onde é tudo bom e nenhum mal é o que os lógicos sânscritos chamam de "sonho no ar". Outra teoria nos tempos modernos foi apresentada por várias escolas, de que o destino do homem é continuar sempre melhorando, sempre lutando em direção à meta, mas nunca a alcançando.

Esta afirmação, embora aparentemente muito agradável, é também absurda, porque não existe tal coisa como movimento em linha reta.

Todo movimento é em círculo.

Se você puder pegar uma pedra e lançá-la no espaço, e então viver tempo suficiente, essa pedra, se não encontrar obstáculo algum, voltará exatamente para a sua mão.

Uma linha reta, projetada infinitamente, deve terminar em um círculo.

Portanto, essa ideia de que o destino do homem é progredir sempre para frente e para frente, e nunca parar, é absurda.

Embora seja alheio ao assunto, posso observar que essa ideia explica a teoria ética de que você não deve odiar, e deve amar.

Porque, assim como no caso da eletricidade a teoria moderna é que a energia sai do dínamo e completa o círculo de volta ao dínamo, o mesmo ocorre com o ódio e o amor; eles devem voltar à sua fonte.

Portanto, não odeie ninguém, porque esse ódio que emana de você deve, no final das contas, voltar para você.

Se você ama, esse amor voltará para você, completando o círculo.

É tão certo quanto possível que cada partícula de ódio que sai do coração de um homem volta a ele com toda a força; nada pode detê-la; da mesma forma, cada impulso de amor volta a ele.

Por outras razões e de forma prática, vemos que a teoria da progressão eterna é insustentável, pois a destruição é o objetivo de tudo que é terreno.

Todas as nossas lutas e esperanças e medos e alegrias, a que levarão? Todos terminaremos em morte.

Nada é tão certo quanto isso.

Onde está, então, esse movimento em linha reta — essa progressão infinita? Ele está apenas indo para uma distância e voltando ao centro de onde partiu.

Vejam como, a partir das nebulosas, o sol, a lua e as estrelas são produzidos; então eles se dissolvem e voltam a ser nebulosas.

O mesmo está sendo feito em toda parte.

A planta retira material da terra, dissolve-se e o devolve.

Toda forma neste mundo é extraída dos átomos circundantes e volta a esses átomos.

Não é possível que a mesma lei atue de forma diferente

em lugares diferentes.

A lei é uniforme.

Nada é mais certo do que isso.

Se esta é a lei da natureza, ela também se aplica ao pensamento.

O pensamento se dissolverá e voltará à sua origem.

Quer queiramos ou não, teremos que retornar à nossa origem, que é chamada de Deus ou Absoluto.

Todos viemos de Deus, e todos estamos destinados a voltar para Deus.

Chame isso por qualquer nome que queira, Deus, Absoluto ou Natureza, o fato permanece o mesmo.

"De quem todo este universo emana, em quem tudo o que nasce vive, e para quem tudo retorna." Este é um fato que é certo.

A Natureza opera no mesmo plano; o que se desenrola em uma esfera repete-se em milhões de esferas.

O que você vê com os planetas, o mesmo se dará com esta terra, com os homens e com tudo.

A enorme onda é uma poderosa composição de pequenas ondas, talvez de milhões; a vida do mundo inteiro é uma composição de milhões de pequenas vidas, e a morte do mundo inteiro é a composição das mortes desses milhões de pequenos seres.

Agora surge a questão: voltar a Deus é o estado superior, ou não? Os filósofos da escola de Yoga respondem enfaticamente que sim. Eles dizem que o estado atual do homem é uma degeneração.

Não há uma única religião na face da terra que diga que o homem é uma melhoria.

A ideia é que seu começo é perfeito e puro, que ele degenera até não poder degenerar mais, e que deve chegar um tempo em que ele se erguerá novamente para completar o círculo.

O círculo deve ser descrito.

Por mais baixo que ele possa ir, ele deve, em última instância, tomar a curva ascendente e retornar à fonte original, que é Deus.

O homem vem de Deus no início, no meio torna-se homem, e no fim retorna a Deus.

Este é o modo de apresentá-lo na forma dualista.

A forma monista é que o homem é Deus e retorna a Ele novamente.

Se nosso estado atual é o superior, então por que há tanto horror e miséria, e por que há um fim para isso? Se este é o estado superior, por que ele termina?

Aquilo que corrompe e degenera não pode ser o estado mais elevado.

Por que deveria ser tão diabólico, tão insatisfatório? Só é desculpável na medida em que, através dele, estamos tomando um rumo mais elevado; temos que passar por ele para nos regenerarmos novamente.

Coloque uma semente no chão e ela se desintegra, dissolve-se após um tempo, e dessa dissolução surge a esplêndida árvore.

Toda alma deve se desintegrar para tornar-se Deus.

Assim, segue-se que quanto mais cedo sairmos deste estado que chamamos de "homem", melhor para nós. É cometendo suicídio que saímos deste estado? De modo algum.

Isso o tornará pior.

Torturar a nós mesmos, ou condenar o mundo, não é o caminho para sair.

Temos que atravessar o Pântano do Desânimo, e quanto mais cedo atravessarmos, melhor.

Deve-se sempre lembrar que o estado humano não é o estado mais elevado.

A parte realmente difícil de compreender é que esse estado, o Absoluto, que tem sido chamado de o mais elevado, não é, como alguns temem, o do zoófito ou da pedra.

Segundo eles, existem apenas dois estados de existência: um da pedra e outro do pensamento.

Que direito têm eles de limitar a existência a esses dois? Não existe algo infinitamente superior ao pensamento? As vibrações da luz, quando são muito baixas, não as vemos; quando se tornam um pouco mais intensas, tornam-se luz para nós; quando se tornam ainda mais intensas, não as vemos — é treva para nós. A treva no fim é a mesma treva do início? Certamente não; são diferentes como os dois polos.

A ausência de pensamento da pedra é a mesma ausência de pensamento de Deus? Certamente não.

Deus não pensa; Ele não raciocina.

Por que haveria de fazê-lo? Há algo desconhecido para Ele, que Ele precisasse raciocinar? A pedra não pode raciocinar; Deus não raciocina.

Tal é a diferença.

Esses filósofos acham terrível se formos além do pensamento; eles não encontram nada além do pensamento.

Existem estados de existência muito mais elevados além do raciocínio.

É realmente além do intelecto que o primeiro estado da vida religiosa deve ser encontrado.

Quando você ultrapassa o pensamento, o intelecto e todo o raciocínio, então você deu o primeiro passo em direção a Deus; e esse é o começo da vida.

O que comumente se chama de vida é apenas um estado embrionário.

A próxima pergunta será: Que prova há de que o estado além do pensamento e do raciocínio é o estado mais elevado? Em primeiro lugar, todos os grandes homens do mundo, muito maiores do que aqueles que apenas falam, homens que moveram o mundo, homens que nunca pensaram em qualquer fim egoísta, declararam que esta vida é apenas um pequeno estágio no caminho rumo ao Infinito que está além.

Em segundo lugar, eles não apenas o afirmam, mas mostram o caminho a todos, explicam seus métodos, para que todos possam seguir seus passos.

Em terceiro lugar, não há outro caminho restante.

Não há outra explicação.

Partindo do pressuposto de que não há estado mais elevado, por que estamos percorrendo este ciclo o tempo todo; que razão pode explicar o mundo? O mundo sensível será o limite do nosso conhecimento se não pudermos ir mais longe, se não devemos pedir nada mais.

Isso é o que se chama agnosticismo.

Mas que razão há para acreditar no testemunho dos sentidos? Eu chamaria de verdadeiro agnóstico aquele homem que parasse no meio da rua e morresse.

Se a razão é tudo em tudo, ela não nos deixa lugar algum para nos apoiarmos deste lado do niilismo.

Se um homem é agnóstico de tudo, exceto dinheiro, fama e nome, ele é apenas um impostor.

Kant provou, além de qualquer dúvida, que não podemos penetrar além da tremenda parede morta chamada razão.

Mas essa é exatamente a primeira ideia sobre a qual todo o pensamento indiano se firma, e ousa buscar, e consegue encontrar algo mais elevado do que a razão, onde somente se encontra a explicação do estado presente.

Este é o valor do estudo de algo que nos levará para além do mundo.

"Tu és nosso pai, e nos levarás à outra margem deste oceano de ignorância." Essa é a ciência da religião, nada mais.

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AFORISMOS DE YOGA DE PATANJALI

CAPÍTULO I

CONCENTRAÇÃO: SEUS USOS ESPIRITUAIS

अथ योगानुशासनम् ॥१॥

1. Agora a concentração é explicada.

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥

2. Yoga é conter a substância mental (Chitta) de assumir várias formas (Vrittis).

Muita explicação é necessária aqui.

Temos que entender o que é Chitta e o que são os Vrittis.

Eu tenho olhos.

Os olhos não veem.

Remova o centro cerebral que está na cabeça; os olhos ainda estarão lá, as retinas completas, assim como as imagens dos objetos sobre elas, e, no entanto, os olhos não verão.

Portanto, os olhos são apenas um instrumento secundário, não o órgão da visão.

O órgão da visão está em um centro nervoso do cérebro.

Os dois olhos não serão suficientes.

Às vezes, um homem está dormindo com os olhos abertos.

A luz está lá e a imagem está lá, mas uma terceira coisa é necessária — a mente deve estar unida ao órgão.

O olho é o instrumento externo; precisamos também do centro cerebral e da agência da mente.

Carruagens rolam por uma rua, e você não as ouve.

Por quê? Porque sua mente não se ligou ao órgão da audição.

Primeiro, há o instrumento; depois, há o órgão; e, terceiro, a mente ligada a esses dois.

A mente leva a impressão mais adiante e a apresenta à faculdade determinativa — Buddhi — que reage.

Junto com essa reação, surge a ideia de egoísmo.

Então, essa mistura de ação e reação é apresentada ao

Purusha, a Alma real, que percebe um objeto nesta mistura.

Os órgãos (Indriyas), juntamente com a mente (Manas), a faculdade determinativa (Buddhi) e o egoísmo (Ahamkāra), formam o grupo chamado Antahkarana (o instrumento interno). Eles são apenas vários processos na substância mental, chamada Chitta.

As ondas de pensamento no Chitta são chamadas Vrittis (literalmente "redemoinho"). O que é pensamento? Pensamento é uma força, assim como a gravitação ou a repulsão.

Do infinito depósito de força na natureza, o instrumento chamado Chitta captura parte dela, absorve-a e a envia como pensamento.

A força nos é fornecida através do alimento, e desse alimento o corpo obtém o poder de movimento, etc.

Outras, as forças mais sutis, ele as emite no que chamamos de pensamento.

Assim, vemos que a mente não é inteligente; no entanto, parece ser inteligente.

Por quê? Porque a alma inteligente está por trás dela. Você é o único ser senciente; a mente é apenas o instrumento através do qual você capta o mundo externo.

Pegue este livro; como livro, ele não existe lá fora; o que existe lá fora é desconhecido e incognoscível.

O incognoscível fornece a sugestão que dá um golpe à mente, e a mente emite a reação na forma de um livro, da mesma maneira que, quando uma pedra é lançada na água, a água é lançada contra ela na forma de ondas.

O universo real é a ocasião da reação da mente.

Uma forma de livro, ou uma forma de elefante, ou uma forma de homem, não está lá fora; tudo o que conhecemos é nossa reação mental à sugestão externa.

"Matéria é a possibilidade permanente de sensações", disse John Stuart Mill.

É apenas a sugestão que está lá fora.

Tome uma ostra, por exemplo.

Você sabe como as pérolas são feitas.

Um parasita entra na concha e causa irritação, e a ostra lança uma espécie de esmalte ao redor dele, e isso faz a pérola.

O universo da experiência é nosso próprio esmalte, por assim dizer, e o universo real é o parasita que serve de núcleo.

O homem comum nunca entenderá isso, porque quando tenta fazê-lo, ele emite

um esmalte e vê apenas seu próprio esmalte.

Agora entendemos o que se quer dizer com esses Vrittis.

O homem real está por trás da mente; a mente é o instrumento, suas mãos; é a sua inteligência que está percolando através da mente.

É somente quando você se coloca atrás da mente que ela se torna inteligente.

Quando o homem a abandona, ela se despedaça e não é nada.

Assim, você entende o que se quer dizer com Chitta.

É a substância mental, e os Vrittis são as ondas e ondulações que nela se elevam quando causas externas a impactam. Esses Vrittis são o nosso universo.

O fundo de um lago não podemos ver, porque sua superfície está coberta de ondulações.

Só nos é possível vislumbrar o fundo quando as ondulações cessaram e a água está calma.

Se a água está turva ou é agitada o tempo todo, o fundo não será visto.

Se está clara e não há ondas, veremos o fundo.

O fundo do lago é o nosso próprio Eu verdadeiro; o lago é o Chitta e as ondas são os Vrittis.

Novamente, a mente está em três estados, um dos quais é a escuridão, chamada Tamas, encontrada em brutos e idiotas; ela age apenas para ferir.

Nenhuma outra ideia entra nesse estado de mente.

Então há o estado ativo da mente, Rajas, cujos motivos principais são poder e prazer.

"Eu serei poderoso e dominarei os outros." Então há o estado chamado Sattva, serenidade, calma, no qual as ondas cessam e a água do lago-mente se torna clara.

Não é inativo, mas sim intensamente ativo.

É a maior manifestação de poder ser calmo.

É fácil ser ativo.

Solte as rédeas, e os cavalos fugirão com você.

Qualquer um pode fazer isso, mas aquele que consegue parar os cavalos empinados é o homem forte.

O que exige maior força, soltar ou conter? O homem calmo não é o homem apático.

Não deveis confundir Sattva com apatia ou preguiça.

O homem calmo é aquele que tem controle sobre as ondas mentais.

A atividade é a manifestação de força inferior; a calma, da superior.

O Chitta está sempre tentando voltar ao seu estado puro natural, mas os órgãos o puxam para fora.

Contê-lo, verificar essa tendência externa e iniciá-lo na jornada de volta à essência da inteligência é o primeiro passo no Yoga, porque somente assim o Chitta pode entrar em seu curso adequado.

Embora o Chitta esteja em todo animal, do mais baixo ao mais alto, é apenas na forma humana que o encontramos como intelecto.

Até que a substância mental possa assumir a forma de intelecto, não é possível para ela retornar através de todos esses passos e libertar a alma.

A salvação imediata é impossível para a vaca ou o cão, embora eles tenham mente, porque seu Chitta ainda não pode assumir aquela forma que chamamos intelecto.

O Chitta se manifesta nas seguintes formas — dispersão, obscurecimento, reunião, foco único e concentração.

A forma dispersa é a atividade.

Sua tendência é manifestar-se sob a forma de prazer ou de dor.

A forma obscurecedora é o embotamento, que tende ao dano.

O comentarista diz que a terceira forma é natural aos Devas, os anjos, e a primeira e a segunda, aos demônios.

A forma aglutinadora é quando ela luta para centralizar-se.

A forma de ponto único é quando ela tenta concentrar-se, e a forma concentrada é o que nos leva ao Samādhi.

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥९॥

3. Nesse momento (o momento da concentração), o vidente (Purusha) repousa em seu próprio estado (não modificado).

Assim que as ondas cessam e o lago se aquieta, vemos seu fundo.

Assim também com a mente; quando está calma, vemos qual é a nossa própria natureza; não nos misturamos, mas permanecemos como nós mesmos.

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥१०॥

4. Em outros momentos (que não o da concentração), o vidente se identifica com as modificações.

Por exemplo, alguém me censura; isso produz uma modificação, Vritti, em minha mente, e eu me identifico com ela, e o resultado é o sofrimento.

वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥११॥

5. Há cinco classes de modificações, (algumas) dolorosas e (outras) não dolorosas.

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥१२॥

6. (Estas são) conhecimento correto, discriminação errônea, delírio verbal, sono e memória.

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥१३॥

7. Percepção direta, inferência e testemunho competente são provas.

Quando duas de nossas percepções não se contradizem, chamamos isso de prova.

Ouço algo e, se contradiz algo já percebido, começo a discutir e não acredito. Há também três tipos de prova.

Pratyaksha, percepção direta; tudo o que vemos e sentimos é prova, se nada houver que iluda os sentidos.

Vejo o mundo; isso é prova suficiente de que ele existe.

Em segundo lugar, Anumâna, inferência; você vê um sinal e, do sinal, chega à coisa significada.

Em terceiro lugar, Âptavâkya, a evidência direta dos Yogis, daqueles que viram a verdade.

Todos nós estamos lutando em direção ao conhecimento.

Mas você e eu temos de lutar arduamente e chegar ao conhecimento por meio de um longo e tedioso processo de raciocínio, mas o Yogi, o puro, já transcendeu tudo isso.

Diante de sua mente, o passado, o presente e o futuro são iguais, um único livro para ele ler; ele não precisa passar pelos processos tediosos de conhecimento pelos quais temos de passar; suas palavras são prova, porque ele vê o conhecimento em si mesmo.

Estes, por exemplo, são os autores das escrituras sagradas; portanto, as escrituras são prova.

Se tais pessoas vivem agora, suas palavras serão prova.

Outros filósofos entram em longas discussões sobre Âptavâkya e dizem: "Qual é a prova de suas palavras?" A prova é sua percepção direta.

Porque tudo o que vejo é prova, e tudo o que você vê é prova, se não contradisser nenhum conhecimento passado.

Há conhecimento além dos sentidos, e sempre que não contradiz a razão e a experiência humana passada, esse conhecimento é prova.

Qualquer louco pode entrar nesta sala e dizer que vê anjos ao seu redor; isso não seria prova.

Em primeiro lugar, deve ser conhecimento verdadeiro; em segundo lugar, não deve contradizer o conhecimento passado; e em terceiro lugar, deve depender do caráter do homem que o apresenta.

Ouço dizer que o caráter do homem não é tão importante quanto o que ele possa dizer; devemos primeiro ouvir o que ele diz.

Isso pode ser verdade em outras coisas.

Um homem pode ser perverso e, ainda assim, fazer uma descoberta astronômica, mas na religião é diferente, porque nenhum homem impuro jamais terá o poder de alcançar as verdades da religião.

Portanto, temos antes de tudo de ver que o homem que se declara um Âpta é uma pessoa perfeitamente desinteressada e santa; em segundo lugar, que ele alcançou além dos sentidos; e em terceiro lugar, que o que ele diz não contradiz o conhecimento passado da humanidade.

Qualquer nova descoberta da verdade não contradiz a verdade passada, mas se encaixa nela. E em quarto lugar, essa verdade deve ter uma possibilidade de verificação.

Se um homem diz: "Eu tive uma visão", e me diz que não tenho o direito de vê-la, não acredito nele.

Todos devem ter o poder de vê-la por si mesmos.

Ninguém que vende seu conhecimento é um Apta.

Todas essas condições devem ser cumpridas; primeiro, você deve ver que o homem é puro e que não tem motivo egoísta; que não tem sede de ganho ou fama.

Em segundo lugar, ele deve mostrar que é superconsciente.

Ele deve nos dar algo que não podemos obter pelos nossos sentidos e que seja para o benefício do mundo.

Em terceiro lugar, devemos ver que isso não contradiz outras verdades; se contradiz outras verdades científicas, rejeite-o imediatamente.

Em quarto lugar, o homem

nunca deve ser singular; ele deve apenas representar o que todos os homens podem alcançar.

Os três tipos de prova são, então, percepção sensorial direta, inferência e as palavras de um Apta.

Não posso traduzir esta palavra para o inglês.

Não é a palavra "inspirado", porque a inspiração se acredita vir de fora, enquanto este conhecimento vem do próprio homem.

O significado literal é "alcançado".

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥

8. Indiscriminação é conhecimento falso não estabelecido na natureza real.

A próxima classe de Vrittis que surge é tomar uma coisa por outra, como um pedaço de madrepérola é tomado por um pedaço de prata.

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥

9. Delírio verbal decorre de palavras sem (correspondente) realidade.

Há outra classe de Vrittis chamada Vikalpa.

Uma palavra é proferida, e não esperamos para considerar seu significado; saltamos para uma conclusão imediatamente.

É o sinal de fraqueza do Chitta.

Agora você pode entender a teoria da contenção.

Quanto mais fraco o homem, menos contenção ele tem.

Examinem-se sempre por esse teste.

Quando você estiver prestes a ficar com raiva ou miserável, raciocine como é que alguma notícia que chegou a você está lançando sua mente em Vrittis.

10. O sono é um Vritti que abrange o sentimento de vacuidade.

A próxima classe de Vrittis é chamada de sono e sonho.

Quando despertamos, sabemos que estivemos dormindo; só podemos ter memória da percepção.

Aquilo que não percebemos jamais podemos ter memória. Cada reação é uma onda no lago.

Agora, se, durante o sono, a mente não tivesse ondas, ela não teria percepções, positivas ou negativas, e, portanto, não nos lembraríamos delas.

A própria razão de nos lembrarmos do sono é que durante o sono havia uma certa classe de ondas na mente.

A memória é outra classe de Vrittis, chamada Smriti.

11. Memória é quando os (Vrittis de) objetos percebidos não escapam (e através das impressões retornam à consciência).

A memória pode vir da percepção direta, do conhecimento falso, da ilusão verbal e do sono.

Por exemplo, você ouve uma palavra.

Essa palavra é como uma pedra lançada no lago do Chitta; ela causa uma ondulação, e essa ondulação desperta uma série de ondulações; isso é memória.

Assim também no sono.

Quando o tipo peculiar de ondulação chamado sono lança o Chitta em uma ondulação de memória, isso é chamado de sonho.

O sonho é outra forma da ondulação que, no estado de vigília, é chamada de memória.

12. Seu controle é pela prática e pelo desapego.

A mente, para ter desapego, deve ser clara, boa e racional.

Por que devemos praticar? Porque cada ação é como as pulsações que tremulam sobre a superfície do lago.

A vibração se extingue, e o que resta? Os Samskaras, as impressões.

Quando um grande número dessas impressões fica na mente, elas se coalescem e se tornam um hábito.

Diz-se: "O hábito é uma segunda natureza"; é também a primeira natureza, e toda a natureza do homem; tudo o que somos é resultado do hábito.

Isso nos dá consolo, porque, se é apenas hábito, podemos criá-lo e desfazê-lo a qualquer momento.

Os Samskaras são deixados por essas vibrações que passam para fora de nossa mente, cada uma delas deixando seu resultado.

Nosso caráter é a soma total dessas marcas, e conforme alguma onda particular prevalece, assume-se esse tom.

Se o bem prevalece, torna-se bom; se a maldade, torna-se mau; se a alegria, torna-se feliz.

O único remédio para maus hábitos são contra-hábitos; todos os maus hábitos que deixaram suas impressões devem ser controlados por bons hábitos.

Continue fazendo o bem, pensando pensamentos santos continuamente; esse é o único modo de suprimir impressões baixas.

Nunca diga que algum homem é sem esperança, porque ele apenas representa um caráter, um feixe de hábitos, que pode ser contido por outros novos e melhores.

Caráter é hábito repetido, e somente hábitos repetidos podem reformar o caráter.

तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥

13. Esforço contínuo para mantê-los (os Vrittis) perfeitamente contidos é prática.

O que é prática? A tentativa de conter a mente na forma de Chitta, de impedi-la de sair em ondas.

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥

14. Torna-se firmemente fundamentado por longos esforços constantes com grande amor (pelo fim a ser alcançado).

A contenção não vem em um dia, mas por prática longa e continuada.

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥

15. Aquele efeito que vem àqueles que renunciaram à sua sede por objetos, vistos ou ouvidos, e que quer controlar os objetos, é o desapego.

Os dois poderes motivadores de nossas ações são (1) o que vemos nós mesmos, (2) a experiência dos outros.

Essas duas

forças lançam a mente, o lago, em várias ondas.

Renúncia é o poder de batalhar contra essas forças e manter a mente sob controle.

A renúncia deles é o que queremos.

Estou passando por uma rua, e um homem vem e me toma o relógio.

Isso é minha própria experiência.

Eu mesmo a vejo, e ela imediatamente lança meu Chitta em uma onda, assumindo a forma de raiva.

Não permita que isso venha.

Se você não pode evitar isso, você não é nada; se pode, você tem Vairāgya.

Novamente, a experiência dos mundanos nos ensina que os prazeres dos sentidos são o ideal mais elevado.

Essas são tentações tremendas.

Negá-las, e não permitir que a mente assuma uma forma de onda com relação a elas, é renúncia; controlar os dois poderes motivadores que surgem da minha própria experiência e da experiência dos outros, e assim impedir que o Chitta seja governado por eles, é Vairāgya.

Eles devem ser controlados por mim, e não eu por eles.

Esse tipo de força mental é chamado de renúncia.

Vairāgya é o único caminho para a liberdade.

तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥

16. Isso é desapego extremo, que renuncia até mesmo às qualidades, e vem do conhecimento da (natureza real) do Purusha.

É a mais alta manifestação do poder de Vairāgya quando remove até mesmo nossa atração pelas qualidades.

Temos primeiro que entender o que é o Purusha, o Self, e o que são as qualidades.

De acordo com a filosofia do Yoga, toda a natureza consiste em três qualidades ou forças; uma é chamada Tamas, outra Rajas, e a terceira Sattva.

Essas três qualidades se manifestam no mundo físico como escuridão ou inatividade, atração ou repulsão, e equilíbrio das duas.

Tudo o que está na natureza, todas as manifestações, são combinações e recombinações dessas três forças.

A natureza foi dividida em várias categorias pelos Sānkhyas; o Self do homem está além de todas elas, além da natureza.

Ele é refulgente, puro e perfeito.

Qualquer inteligência que vemos na natureza é apenas o reflexo desse Self sobre a natureza.

A natureza em si é insensciente.

Você deve lembrar que a palavra natureza também inclui a mente; a mente está na natureza; o pensamento está na natureza; do pensamento, até a forma mais grosseira de matéria, tudo está na natureza, a manifestação da natureza.

Esta natureza cobriu o Ser do homem, e quando a natureza remove a cobertura, o Ser aparece em Sua própria glória.

O desapego, como descrito no aforismo 15 (como sendo o controle dos objetos ou da natureza), é a maior ajuda para manifestar o Ser.

O próximo aforismo define Samadhi, a concentração perfeita que é a meta do Yogui.

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17. A concentração chamada conhecimento correto é aquela que é seguida de raciocínio, discriminação, bem-aventurança, egoísmo sem qualificação.

Samadhi é dividido em duas variedades.

Uma é chamada Samprajnata, e a outra Asamprajnata. No Samprajnata Samadhi vêm todos os poderes de controle da natureza.

É de quatro variedades.

A primeira variedade é chamada Savitarka, quando a mente medita sobre um objeto repetidamente, isolando-o de outros objetos.

Há dois tipos de objetos para meditação nas vinte e cinco categorias dos Sankhyas: (1) as vinte e quatro categorias insenscientes da Natureza, e (2) o único Purusha senciente.

Esta parte do Yoga é baseada inteiramente na filosofia Sankhya, sobre a qual já vos falei.

Como recordareis, o egoísmo, a vontade e a mente têm uma base comum, o Chitta ou a substância mental, da qual todos são fabricados.

A substância mental absorve as forças da natureza e as projeta como pensamento.

Deve haver algo, novamente, onde tanto a força quanto a matéria são uma só.

Isso é chamado Avyakta, o estado não manifestado da natureza antes da criação, e ao qual, após o fim de um ciclo, toda a natureza retorna, para emergir novamente após outro período.

Além disso está o Purusha, a essência da inteligência.

Conhecimento é poder, e assim que começamos a conhecer uma coisa, obtemos poder sobre ela; assim também, quando a mente começa a meditar sobre os diferentes elementos, ela ganha poder sobre eles.

Esse tipo de meditação em que os elementos grosseiros externos são os objetos é chamado Savitarka.

Vitarka significa questionamento; Savitarka, com questionamento, questionando os elementos, por assim dizer, para que eles entreguem suas verdades e seus poderes ao homem que neles medita.

Não há liberação em obter poderes.

É uma busca mundana por prazeres, e não há prazer nesta vida; toda busca por prazer é vã; esta é a velha, velha lição que o homem acha tão difícil de aprender.

Quando ele a aprende, ele sai do universo e se torna livre.

A posse do que se chama poderes ocultos é apenas intensificar o mundo e, no fim, intensificar o sofrimento.

Embora, como cientista, Patanjali seja obrigado a apontar as possibilidades dessa ciência, ele nunca perde uma oportunidade de nos advertir contra esses poderes.

Novamente, na mesma meditação, quando se luta para tirar os elementos do tempo e do espaço, e pensá-los como eles são, isso é chamado de Nirvitarka, sem questionamento.

Quando a meditação sobe um degrau mais alto e toma os Tanmatras como seu objeto, e os pensa como no tempo e no espaço, isso é chamado de Savichāra, com discriminação; e quando na mesma meditação se elimina o tempo e o espaço, e se pensa nos elementos sutis como eles são, isso é chamado de Nirvichāra, sem discriminação.

O passo seguinte é quando os elementos são abandonados, tanto os grosseiros quanto os sutis, e o objeto da meditação é o órgão interior, o órgão pensante.

Quando o órgão pensante é pensado como desprovido das qualidades de atividade e inércia, então é chamado de Sānanda, o Samadhi beatífico.

Quando a própria mente é o objeto da meditação, quando a meditação se torna muito madura e concentrada, quando todas as ideias dos materiais grosseiros e sutis são abandonadas, quando apenas o estado Sattva do Ego permanece, mas diferenciado de todos os outros objetos, isso é chamado de Sāsmita Samadhi.

O homem que alcançou isso alcançou o que é chamado nos Vedas de "desprovido de corpo". Ele pode pensar em si mesmo sem seu corpo grosseiro; mas terá que pensar em si mesmo com um corpo sutil.

Aqueles que nesse estado se fundem na natureza sem atingir a meta são chamados de Prakritilayas, mas aqueles que não param nem aí alcançam a meta, que é a liberdade.

विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥

18. Há outro Samadhi que é alcançado pela prática constante da cessação de toda atividade mental, no qual o Chitta retém apenas as impressões não manifestadas.

Este é o perfeito Samadhi superconsciente Asamprajnata, o estado que nos dá liberdade.

O primeiro estado não nos dá liberdade, não liberta a alma.

Um homem pode alcançar todos os poderes e, ainda assim, cair novamente.

Não há salvaguarda até que a alma transcenda a natureza.

É muito difícil fazer isso, embora o método pareça fácil.

O método é meditar sobre a própria mente e, sempre que um pensamento surgir, abatê-lo, não permitindo que nenhum pensamento entre na mente, tornando-a assim um vácuo completo.

Quando realmente conseguirmos fazer isso, nesse exato momento alcançaremos a libertação.

Quando pessoas sem treinamento e preparação tentam esvaziar suas mentes, é provável que consigam apenas cobrir-se com Tamas, o material da ignorância, que torna a mente obtusa e estúpida, e as leva a pensar que estão fazendo um vácuo da mente.

Ser capaz de realmente fazer isso é manifestar a maior força, o mais alto controle.

Quando esse estado, Asamprajnata, a superconsciência, é alcançado, o Samadhi torna-se sem sementes.

O que isso significa? Numa concentração onde há consciência, onde a mente consegue apenas aquietar as ondas no Chitta e mantê-las reprimidas, as ondas permanecem na forma de tendências.

Essas tendências (ou sementes) tornam-se ondas novamente, quando chega o momento.

Mas quando você destruiu todas essas tendências, quase destruiu a mente, então o Samadhi torna-se sem sementes; não há mais sementes na mente das quais se possa fabricar repetidamente esta planta da vida, este incessante ciclo de nascimento e morte.

Você pode perguntar: que estado seria esse em que não há mente, não há conhecimento? O que chamamos de conhecimento é um estado inferior àquele além do conhecimento.

Você deve sempre ter em mente que os extremos se parecem muito.

Se uma vibração muito baixa do éter é tomada como escuridão, um estado intermediário como luz, uma vibração muito alta será escuridão novamente.

Da mesma forma, a ignorância é o estado mais baixo, o conhecimento é o estado intermediário, e além do conhecimento está o estado mais elevado, cujos dois extremos parecem os mesmos.

O próprio conhecimento é algo fabricado, uma combinação; não é realidade.

Qual é o resultado da prática constante dessa concentração superior? Todas as antigas tendências de inquietação e letargia serão destruídas, bem como as tendências da bondade também.

O caso é semelhante ao dos produtos químicos usados para remover a sujeira e a liga do ouro.

Quando o minério é fundido, a escória é queimada junto com os produtos químicos.

Assim, esse poder controlador constante interromperá as tendências ruins anteriores e, eventualmente, também as boas.

Essas tendências boas e más se suprimirão mutuamente, deixando a Alma sozinha, em seu próprio esplendor, intocada pelo bem ou pelo mal, onipresente, onipotente e onisciente.

Então o homem saberá que não teve nem nascimento nem morte, nem necessidade de céu ou terra.

Ele saberá que não veio nem foi; era a natureza que se movia, e esse movimento era refletido sobre a alma.

A forma da luz refletida pelo vidro na parede se move, e a parede tola pensa que está se movendo.

Assim é conosco; é o Chitta constantemente se movendo, fazendo-se em várias formas, e pensamos que somos essas várias formas.

Todas essas ilusões desaparecerão.

Quando essa Alma livre ordenar — não orar ou suplicar, mas ordenar — então tudo o que Ela desejar será imediatamente cumprido; tudo o que Ela quiser, Ela poderá fazer. Segundo a filosofia Sankhya, não há Deus.

Ela diz que não pode haver Deus deste universo, porque se houvesse um, Ele deveria ser uma alma, e uma alma deve ser ou ligada ou livre.

Como pode a alma que é ligada pela natureza, ou controlada pela natureza, criar? Ela mesma é uma escrava.

Por outro lado, por que a Alma que é livre criaria e manipularia todas essas coisas? Ela não tem desejos, portanto não pode ter necessidade de criar.

Em segundo lugar, ela diz que a teoria de Deus é desnecessária; a natureza explica tudo.

Qual é a utilidade de qualquer Deus? Mas Kapila ensina que há muitas almas que, embora quase atinjam a perfeição, ficam aquém porque não conseguem renunciar perfeitamente a todos os poderes.

Suas mentes por um tempo se fundem na natureza, para reemergir como seus mestres.

Tais deuses existem.

Todos nós nos tornaremos tais deuses e, segundo os Sankhyas, o Deus mencionado nos Vedas significa realmente uma dessas almas livres.

Além delas, não há um Criador do universo eternamente livre e abençoado.

Por outro lado, os Yogis dizem: "Não é assim, há um Deus; há uma Alma separada de todas as outras almas, e Ele é o Mestre eterno de toda a criação, o sempre livre, o Mestre de todos os mestres." Os Yogis admitem que aqueles que os Sankhyas chamam de "fundidos na natureza" também existem.

Eles são Yogis que ficaram aquém da perfeição e, embora por um tempo impedidos de atingir a meta, permanecem como governantes de partes do universo.

19. (Este Samadhi, quando não seguido de desapego extremo) torna-se a causa da remanifestação dos deuses e daqueles que se fundem na natureza.

Os deuses nos sistemas filosóficos indianos representam certos altos cargos que são preenchidos sucessivamente por várias almas. Mas nenhum deles é perfeito.

20. Para outros, (este Samadhi) vem através da fé, energia, memória, concentração e discriminação do real.

Estes são aqueles que não desejam a posição de deuses nem mesmo a de governantes de ciclos. Eles alcançam a libertação.

21. O sucesso é rápido para os extremamente enérgicos.

22. O sucesso dos Yogis difere conforme os meios que adotam sejam suaves, médios ou intensos.

23. Ou pela devoção a Ishvara.

24. Ishvara (o Governante Supremo) é um Purusha especial, intocado pela miséria, ações, seus resultados e desejos.

Devemos lembrar novamente que a filosofia do Yoga Pātanjala é baseada na filosofia Sānkhya; apenas nesta última não há lugar para Deus, enquanto para os Yogis Deus tem um lugar.

Os Yogis, no entanto, não mencionam muitas ideias sobre Deus, tais como a criação.

Deus como o Criador do universo não é o que se entende pelo Ishvara dos Yogis.

De acordo com os Vedas, Ishvara é o Criador do universo; porque ele é harmonioso, deve ser a manifestação de uma única vontade.

Os Yogis querem estabelecer um Deus, mas chegam a Ele de uma maneira peculiar que lhes é própria.

Eles dizem:

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ।२५।

25. Nele torna-se infinita aquela onisciência que nos outros é (apenas) um germe.

A mente deve sempre viajar entre dois extremos.

Você pode pensar em espaço limitado, mas essa própria ideia também lhe dá espaço ilimitado.

Feche os olhos e pense em um pequeno espaço; ao mesmo tempo em que percebe o pequeno círculo, você tem um círculo ao redor dele de dimensões ilimitadas.

O mesmo ocorre com o tempo.

Tente pensar em um segundo; você terá, com o mesmo ato de percepção, de pensar em um tempo que é ilimitado.

Assim também com o conhecimento.

O conhecimento é apenas um germe no homem, mas você terá de pensar em conhecimento infinito ao seu redor, de modo que a própria constituição de nossa mente nos mostra que existe conhecimento ilimitado, e os Yogis chamam esse conhecimento ilimitado de Deus.

स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ।२६।

26. Ele é o Mestre até mesmo dos antigos mestres, por não ser limitado pelo tempo.

É verdade que todo conhecimento está dentro de nós mesmos, mas ele precisa ser despertado por outro conhecimento.

Embora a capacidade de conhecer esteja dentro de nós, ela deve ser evocada, e essa evocação do conhecimento só pode ser feita, sustenta um Yogi, através de outro conhecimento.

A matéria morta e insensível nunca desperta conhecimento; é a ação do conhecimento que faz surgir o conhecimento.

Seres cognoscentes devem estar conosco para fazer aflorar o que está em nós, portanto esses mestres foram sempre necessários.

O mundo nunca esteve sem eles, e nenhum conhecimento pode vir sem eles.

Deus é o Professor de todos os professores, porque esses professores, por maiores que tenham sido — deuses ou anjos — estavam todos limitados pelo tempo, enquanto Deus não o está.

Há duas deduções peculiares dos Yogis.

A primeira é que, ao pensar no limitado, a mente deve pensar no ilimitado; e que, se uma parte dessa percepção é verdadeira, a outra também deve ser, pela razão de que seu valor como percepções da mente é igual.

O próprio fato de o homem ter um pouco de conhecimento mostra que Deus tem conhecimento ilimitado.

Se devo aceitar um, por que não o outro? A razão me força a aceitar ambos ou rejeitar ambos.

Se acredito que existe um homem com um pouco de conhecimento, devo também admitir que existe alguém por trás dele com conhecimento ilimitado.

A segunda dedução é que nenhum conhecimento pode vir sem um professor.

É verdade, como dizem os filósofos modernos, que há algo no homem que evolui dele; todo conhecimento está no homem, mas certos ambientes são necessários para fazê-lo emergir.

Não podemos encontrar conhecimento algum sem professores.

Se há professores homens, professores deuses ou professores anjos, todos são limitados; quem foi o professor antes deles? Somos forçados a admitir, como conclusão final, um professor que não é limitado pelo tempo; e esse Único Professor de conhecimento infinito, sem começo nem fim, é chamado Deus.

तस्य वाचकः प्रणवः ॥

27. Sua palavra manifestadora é Om.

Toda ideia que você tem na mente tem uma contraparte em uma palavra; a palavra e o pensamento são inseparáveis.

A parte externa de uma mesma coisa é o que chamamos de palavra, e a parte interna é o que chamamos de pensamento.

Nenhum homem pode, por análise, separar o pensamento da palavra.

A ideia de que a linguagem foi criada pelos homens — certos homens reunidos e decidindo sobre palavras — foi provada

como errada.

Enquanto o homem existiu, houve palavras e linguagem.

Qual é a conexão entre uma ideia e uma palavra? Embora vejamos que deve haver sempre uma palavra com um pensamento, não é necessário que o mesmo pensamento exija a mesma palavra.

O pensamento pode ser o mesmo em vinte países diferentes, mas a linguagem é diferente.

Devemos ter uma palavra para expressar cada pensamento, mas essas palavras não precisam necessariamente ter o mesmo som.

Os sons variarão entre diferentes nações.

Nosso comentarista diz: "Embora a relação entre pensamento e palavra seja perfeitamente natural, isso não significa uma conexão rígida entre um som e uma ideia." Esses sons variam, mas a relação entre os sons e os pensamentos é natural.

A conexão entre pensamentos e sons só é boa se houver uma conexão real entre a coisa significada e o símbolo; até então, esse símbolo nunca entrará em uso geral.

Um símbolo é o manifestador da coisa significada, e se a coisa significada já tem existência, e se, pela experiência, sabemos que o símbolo expressou essa coisa muitas vezes, então temos certeza de que há uma relação real entre eles.

Mesmo que as coisas não estejam presentes, haverá milhares que as conhecerão por seus símbolos.

Deve haver uma conexão natural entre o símbolo e a coisa significada; então, quando esse símbolo é pronunciado, ele evoca a coisa significada.

O comentarista diz que a palavra manifestadora de Deus é Om. Por que ele enfatiza essa palavra? Há centenas de palavras para Deus.

Um pensamento está conectado a mil palavras; a ideia "Deus" está conectada a centenas de palavras, e cada uma se apresenta como um símbolo para Deus.

Muito bem.

Mas deve haver uma generalização entre todas as palavras de todos os tempos, algum substrato, algum terreno comum de todos esses símbolos, e aquilo que é o símbolo comum será o melhor e realmente os representará a todos.

Ao produzir um som, usamos a laringe e o palato como caixa de ressonância.

Existe algum som material do qual todos os outros sons devam ser manifestações, um que seja o som mais natural? Om (Aum) é tal som, a base de todos os sons.

A primeira letra, A, é o som raiz, a chave, pronunciada sem tocar qualquer parte da língua ou do palato; M representa o último som da série, produzido pelos lábios fechados, e o U rola da própria raiz até o fim da caixa de ressonância da boca.

Assim, Om representa todo o fenômeno da produção sonora.

Como tal, deve ser o símbolo natural, a matriz de todos os vários sons.

Denota toda a extensão e possibilidade de todas as palavras que podem ser formadas.

Além dessas especulações, vemos que em torno desta palavra Om estão centradas todas as diferentes ideias religiosas da Índia; todas as várias ideias religiosas dos Vedas se reuniram em torno desta palavra Om. O que isso tem a ver com a América e a Inglaterra, ou qualquer outro país? Simplesmente isto: que a palavra foi retida em cada estágio do crescimento religioso na Índia, e foi manipulada para significar todas as várias ideias sobre Deus.

Monistas, dualistas, monodualistas, separatistas e até ateus adotaram este Om. Om tornou-se o símbolo único para a aspiração religiosa da vasta maioria dos seres humanos.

Tomemos, por exemplo, a palavra inglesa God.

Ela cobre apenas uma função limitada, e se você for além dela, precisa acrescentar adjetivos, para torná-la Deus Pessoal, ou Impessoal, ou Absoluto.

Assim também com as palavras para Deus em todas as outras línguas; sua significação é muito pequena.

Esta palavra Om, no entanto, tem em torno de si todas as várias significações.

Como tal, deveria ser aceita por todos.

ॐ तत्सत् ॥ ॐ ॥

28. A repetição deste (Om) e a meditação sobre seu significado (é o caminho).

Por que deveria haver repetição? Não esquecemos a teoria dos Samskaras, de que a soma total das impressões vive na mente.

Elas se tornam cada vez mais latentes, mas permanecem ali, e assim que recebem o estímulo certo, vêm à tona.

A vibração molecular nunca cessa.

Quando este universo for destruído, todas as vibrações massivas desaparecem; o sol, a lua, as estrelas e a terra se derretem; mas as vibrações permanecem nos átomos.

Cada átomo desempenha a mesma função que os grandes mundos. Assim, mesmo quando as vibrações da Chitta diminuem, suas vibrações moleculares continuam, e quando recebem o impulso, voltam a emergir.

Podemos agora entender o que se quer dizer com repetição.

É o maior estímulo que pode ser dado aos Samskaras espirituais.

"Um momento de companhia com o santo faz um navio cruzar este oceano da vida." Tal é o poder da associação.

Portanto, esta repetição de Om, e o pensar em seu significado, é manter boa companhia em sua própria mente.

Estude, e então medite sobre o que estudou.

Assim a luz virá a você, o Self se tornará manifesto.

Mas é preciso pensar em Om, e também em seu significado.

Evite a má companhia, porque as cicatrizes de velhas feridas estão em você, e a má companhia é exatamente a coisa necessária para trazê-las à tona.

Da mesma forma, somos informados de que a boa companhia despertará as boas impressões que estão em nós, mas que se tornaram latentes.

Não há nada mais sagrado no mundo do que manter boa companhia, porque as boas impressões tenderão então a vir à superfície.

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥

29. Disso se obtém (o conhecimento da) introspecção e a destruição dos obstáculos.

A primeira manifestação da repetição e da meditação em Om é que o poder introspectivo se manifestará cada vez mais, e todos os obstáculos mentais e físicos começarão a desaparecer.

Quais são os obstáculos para o Yogi?

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥

30. Doença, preguiça mental, dúvida, falta de entusiasmo, letargia, apego aos prazeres dos sentidos, percepção falsa, não alcançar a concentração e cair do estado quando obtido são as distrações que obstruem.

Doença. Este corpo é o barco que nos levará à outra margem do oceano da vida.

Deve ser cuidado. Pessoas não saudáveis não podem ser Yogis.

Preguiça mental

nos faz perder todo o interesse vivo pelo assunto, sem o qual não haverá nem vontade nem energia para praticar.

Dúvidas

surgirão na mente sobre a verdade da ciência, por mais forte que seja a convicção intelectual de alguém, até que certas experiências psíquicas peculiares venham, como ouvir ou ver à distância, etc.

Esses vislumbres fortalecem a mente e fazem o estudante perseverar.

Caindo ... quando obtido. Alguns dias ou semanas quando você está praticando, a mente estará calma e facilmente concentrada, e você se verá progredindo rapidamente.

De repente, o progresso parará um dia, e você se verá, por assim dizer, encalhado.

Persevere.

Todo progresso procede por tais altos e baixos.

दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ।३१।

31. Luto, sofrimento mental, tremor do corpo, respiração irregular, acompanham a não retenção da concentração.

A concentração trará perfeito repouso à mente e ao corpo toda vez que for praticada.

Quando a prática foi mal direcionada, ou não suficientemente controlada, essas perturbações vêm.

A repetição de Om e a autoentrega ao Senhor fortalecerão a mente e trarão nova energia.

Os tremores nervosos virão a quase todos.

Não lhes dê importância alguma, mas continue praticando.

A prática os curará e tornará o assento firme.

तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ।३२।

32. Para remediar isso, a prática de um único objeto (deve ser feita).

Fazer a mente assumir a forma de um objeto por algum tempo destruirá esses obstáculos.

Este é um conselho geral.

Nos aforismos seguintes, isso será expandido e particularizado.

Como uma única prática não pode servir a todos, vários métodos serão apresentados, e cada um, pela experiência real, descobrirá aquilo que mais o ajuda.

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ।३३।

33. Amizade, compaixão, alegria e indiferença, sendo pensadas em relação aos objetos, felizes, infelizes, bons e maus, respectivamente, pacificam o Chitta.

Devemos ter essas quatro espécies de ideias.

Devemos ter amizade por todos; devemos ser compassivos para com aqueles que estão na miséria; quando as pessoas são felizes, devemos ser felizes; e para com os perversos devemos ser indiferentes.

Assim, com todos os objetos que se apresentam diante de nós. Se o objeto é bom, sentiremos amizade por ele; se o objeto do pensamento é miserável, devemos ser compassivos para com ele. Se é bom, devemos nos alegrar; se é mau, devemos ser indiferentes.

Essas atitudes da mente para com os diferentes objetos que se apresentam diante dela tornarão a mente pacífica.

A maioria de nossas dificuldades em nossa vida diária vem de não conseguirmos manter nossa mente dessa maneira.

Por exemplo, se um homem nos faz o mal, imediatamente queremos reagir com o mal, e toda reação de mal mostra que não somos capazes de conter o Chitta; ele se projeta em ondas em direção ao objeto, e perdemos nosso poder.

Toda reação na forma de ódio ou mal é uma perda tão grande para a mente; e todo pensamento ou ação maligna de ódio, ou qualquer pensamento de reação, se for controlado, será lançado a nosso favor.

Não é que percamos por nos contermos assim; estamos ganhando infinitamente mais do que suspeitamos.

Cada vez que suprimimos o ódio, ou um sentimento de raiva, é tanta energia boa armazenada a nosso favor; essa parcela de energia será convertida nos poderes superiores.

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥

34. Expelindo e retendo a Respiração.

A palavra usada é Prāna. Prāna não é exatamente a respiração.

É o nome para a energia que está no universo.

Tudo o que você vê no universo, tudo o que se move ou trabalha, ou tem vida, é uma manifestação desse Prāna.

A soma total da energia manifestada no universo é chamada Prāna.

Esse Prāna, antes de um ciclo começar, permanece em um estado quase imóvel; e quando o ciclo começa, esse Prāna começa a se manifestar.

É este Prana que se manifesta como movimento — como o movimento nervoso em seres humanos ou animais; e o mesmo Prana se manifesta como pensamento, e assim por diante. O universo inteiro é uma combinação de Prana e Akasha; assim também é o corpo humano.

De Akasha você obtém os diferentes materiais que sente e vê, e de Prana todas as várias forças.

Agora, esse lançar para fora e conter o Prana é o que se chama Pranayama.

Patanjali, o pai da filosofia do Yoga, não dá muitas instruções particulares sobre Pranayama, mas mais tarde outros Yogis descobriram várias coisas sobre esse Pranayama e fizeram dele uma grande ciência.

Para Patanjali, é um dos muitos caminhos, mas ele não dá muita ênfase a isso. Ele quer dizer que você simplesmente lança o ar para fora, e o aspira, e o retém por algum tempo, isso é tudo, e com isso a mente se tornará um pouco mais calma.

Mas, mais tarde, você verá que disso se evolui uma ciência particular chamada Pranayama.

Ouviremos um pouco do que esses Yogis posteriores têm a dizer.

Parte disso eu já lhes disse antes, mas uma pequena repetição servirá para fixá-lo em suas mentes.

Primeiro, você deve lembrar que esse Prana não é a respiração; mas aquilo que causa o movimento da respiração, aquilo que é a vitalidade da respiração, é o Prana.

Novamente, a palavra Prana é usada para todos os sentidos; todos são chamados Pranas, a mente é chamada Prana; e assim vemos que Prana é força.

E, no entanto, não podemos chamá-lo de força, porque força é apenas a manifestação dele. É aquilo que se manifesta como força e tudo o mais na forma de movimento.

O Chitta, a matéria mental, é o motor que atrai o Prana dos arredores e fabrica, a partir do Prana, as várias forças vitais — aquelas que mantêm o corpo em preservação — e o pensamento, a vontade e todos os outros poderes.

Pelo processo de respiração acima mencionado, podemos controlar todos os vários movimentos no corpo e as várias correntes nervosas que percorrem o corpo.

Primeiro começamos a reconhecê-los, e então lentamente obtemos controle sobre eles.

Agora, esses Yogis posteriores consideram que há três correntes principais desse Prana no corpo humano.

Uma chamam de Ida, outra de Pingala, e a terceira de Sushumna. Pingala, segundo eles, está no lado direito da coluna vertebral, e a Ida no esquerdo, e no meio da coluna vertebral está a Sushumna, um canal vazio.

Ida e Pingala, segundo eles, são as correntes que atuam em todo homem, e através dessas correntes realizamos todas as funções da vida.

Sushumna está presente em todos, como possibilidade; mas só atua no Yogui.

Você deve lembrar que o Yoga transforma o corpo.

À medida que você pratica, seu corpo muda; não é o mesmo corpo que você tinha antes da prática.

Isso é muito racional e pode ser explicado, porque cada novo pensamento que temos deve fazer, por assim dizer, um novo canal através do cérebro, e isso explica o tremendo conservadorismo da natureza humana.

A natureza humana gosta de percorrer as trilhas que já existem, porque é fácil.

Se pensarmos, apenas por

exemplo, que a mente é como uma agulha, e a substância cerebral um bloco mole diante dela, então cada pensamento que temos faz uma rua, por assim dizer, no cérebro, e essa rua se fecharia, não fosse a matéria cinzenta que vem e faz um revestimento para mantê-la separada.

Se não houvesse matéria cinzenta, não haveria memória, porque memória significa percorrer essas velhas ruas, refazendo um pensamento, por assim dizer.

Agora, talvez você tenha notado que quando se fala sobre assuntos em que se toma algumas ideias que são familiares a todos, e as combina e recombina, é fácil acompanhar, porque esses canais estão presentes no cérebro de todos, e basta apenas recorrer a eles.

Mas sempre que um novo assunto surge, novos canais precisam ser feitos, por isso não é compreendido prontamente.

E é por isso que o cérebro (é o cérebro, e não as próprias pessoas) recusa inconscientemente a ser influenciado por novas ideias.

Ele resiste.

O Prana está tentando fazer novos canais, e o cérebro não o permite. Este é o segredo do conservadorismo.

Quanto menos canais houver no cérebro, e quanto menos a agulha do Prana tiver feito essas passagens, mais conservador será o cérebro, mais ele lutará contra novos pensamentos.

Quanto mais pensante for o homem, mais complicadas serão as ruas em seu cérebro, e mais facilmente ele aceitará novas ideias e as compreenderá.

Assim, com cada nova ideia, fazemos uma nova impressão no cérebro, cortamos novos canais através da matéria cerebral, e é por isso que descobrimos que na prática do Yoga (sendo um conjunto inteiramente novo de pensamentos e motivações) há tanta resistência física no início.

É por isso que vemos que a parte da religião que trata do lado mundano da natureza é tão amplamente aceita, enquanto a outra parte, a filosofia, ou a psicologia, que lida com a natureza interior do homem, é tão frequentemente negligenciada.

Devemos lembrar a definição deste nosso mundo; ele é apenas a Existência Infinita projetada no plano da consciência.

Um pouco do Infinito é projetado na consciência, e a isso chamamos nosso mundo.

Portanto, há um Infinito além; e a religião tem de lidar com ambos — com o pequeno fragmento que chamamos nosso mundo, e com o Infinito além.

Qualquer religião que lide com apenas um desses dois será deficiente.

Ela deve lidar com ambos.

A parte da religião que lida com a porção do Infinito que entrou no plano da consciência, que ficou, por assim dizer, aprisionada no plano da consciência, na jaula do tempo, espaço e causalidade, nos é bastante familiar, porque já estamos nela, e ideias sobre este mundo têm estado conosco desde tempos imemoriais.

A parte da religião que lida com o Infinito além nos chega inteiramente nova, e obter ideias sobre ela produz novos canais no cérebro, perturbando todo o sistema, e é por isso que você vê na prática do Yoga que pessoas comuns são, a princípio, tiradas de seus hábitos.

Para diminuir essas perturbações tanto quanto possível, todos esses métodos foram concebidos por Patanjali, para que possamos praticar qualquer um deles que melhor nos convenha.

विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥

35. Aquelas formas de concentração que trazem percepções sensoriais extraordinárias causam a perseverança da mente.

Isso vem naturalmente com Dhāraṇā, a concentração; os Yogis dizem que, se a mente se concentra na ponta do nariz, começa-se a sentir, após alguns dias, perfumes maravilhosos.

Se ela se concentra na raiz da língua, começa-se a ouvir sons; se na ponta da língua, começa-se a provar sabores maravilhosos; se no meio da língua, sente-se como se estivesse entrando em contato com algo.

Se alguém concentra a mente no palato, começa a ver coisas peculiares.

Se um homem cuja mente está perturbada quiser adotar algumas dessas práticas de Yoga, mas duvidar da verdade delas, suas dúvidas serão dissipadas quando, após um pouco de prática, essas coisas lhe chegarem, e ele perseverará.

विशोका वा ज्योतिष्मती ॥९६॥

36. Ou (pela meditação na) Luz Resplandecente, que está além de toda tristeza.

Esta é outra espécie de concentração.

Pense no lótus do coração, com as pétalas voltadas para baixo, e atravessando-o, a Sushumna; inspire o ar e, ao expirar, imagine que o lótus se volta com as pétalas para cima, e dentro desse lótus há uma luz resplandecente.

Medite sobre isso.

वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥९७॥

37. Ou (pela meditação no) coração que renunciou a todo apego aos objetos dos sentidos.

Tome alguma pessoa santa, alguma grande pessoa que você reverencie, algum santo que você saiba ser perfeitamente desapegado, e pense no coração dele.

Esse coração tornou-se desapegado, e medite sobre esse coração; isso acalmará a mente.

Se você não puder fazer isso, há o próximo caminho:

स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥९८॥

38. Ou pela meditação no conhecimento que vem no sono.

Às vezes um homem sonha que viu anjos vindo até ele e falando com ele, que está em um estado de êxtase, que ouviu música flutuando pelo ar.

Ele está em uma condição de bem-aventurança nesse sonho, e quando desperta, isso causa uma profunda impressão nele.

Pense nesse sonho como real e medite sobre ele. Se você não puder fazer isso, medite sobre qualquer coisa santa que lhe agrade.

यथाभिमतध्यानाद्वा ॥९९॥

39. Ou pela meditação em qualquer coisa que pareça boa para a pessoa.

Isso não significa qualquer assunto perverso, mas qualquer coisa boa que você goste, qualquer lugar que você prefira, qualquer paisagem que você aprecie, qualquer ideia que você ame, qualquer coisa que concentre a mente.

40. A mente do yogi, assim meditando, torna-se desobstruída do atômico ao infinito.

A mente, por esta prática, contempla facilmente tanto a coisa mais minúscula quanto a maior.

Assim, as ondas mentais tornam-se mais tênues.

41. O yogi cujas Vrittis se tornaram assim impotentes (controladas) obtém no receptor, (o instrumento de) recepção, e no recebido (o Self, a mente e os objetos externos), concentração e uniformidade, como o cristal (diante de diferentes objetos coloridos).

O que resulta desta meditação constante? Devemos lembrar como, num aforismo anterior, Patanjali abordou os vários estados de meditação, como o primeiro seria o grosseiro, o segundo o sutil, e a partir deles o avanço se dava para objetos ainda mais sutis.

O resultado destas meditações é que podemos meditar tão facilmente sobre o sutil quanto sobre o grosseiro.

Aqui o yogi vê as três coisas: o receptor, o recebido e o instrumento de recepção, correspondendo à Alma, aos objetos externos e à mente.

Três objetos de meditação nos são dados. Primeiro, as coisas grosseiras, como corpos ou objetos materiais; segundo, as coisas sutis, como a mente, o Chitta; e terceiro, o Purusha qualificado, não o Purusha em si, mas o Egoísmo.

Pela prática, o yogi se estabelece em todas estas meditações.

Sempre que medita, ele pode manter afastados todos os outros pensamentos; ele se identifica com aquilo sobre o qual medita.

Quando medita, ele é como um pedaço de cristal.

Diante de flores, o cristal torna-se quase identificado com as flores.

Se a flor é vermelha, o cristal parece vermelho; ou se a flor é azul, o cristal parece azul.

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42. Som, significado e conhecimento resultante, estando misturados, é (chamado) Samadhi com questionamento.

Som aqui significa vibração; significado, as correntes nervosas que a conduzem; e conhecimento, reação.

Todas as várias meditações que tivemos até agora, Patanjali chama de Savitarka (meditação com questionamento). Mais adiante ele nos dá Dhyanas cada vez mais elevados.

Nessas que são chamadas "com questionamento", mantemos a dualidade de sujeito e objeto, que resulta da mistura de palavra, significado e conhecimento.

Há primeiro a vibração externa, a palavra.

Esta, conduzida para dentro pelas correntes dos sentidos, é o significado.

Depois disso vem uma onda reativa no Chitta, que é conhecimento, mas a mistura desses três constitui o que chamamos de conhecimento.

Em todas as meditações até este ponto, obtemos essa mistura como objetos de meditação.

O próximo Samadhi é mais elevado.

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43. O Samadhi chamado "sem questionamento" (vem) quando a memória é purificada, ou desprovida de qualidades, expressando apenas o significado (do objeto meditado).

É pela prática da meditação desses três que chegamos ao estado em que esses três não se misturam.

Podemos nos livrar deles.

Primeiro tentaremos entender o que são esses três.

Aqui está o Chitta; você sempre se lembrará da comparação da matéria mental com um lago, e a vibração, a palavra, o som, como uma pulsação que vem sobre ele. Você tem esse lago calmo em você, e eu pronuncio uma palavra, "Vaca". Assim que ela entra pelos seus ouvidos, uma onda é produzida no seu Chitta junto com ela. Então essa onda representa a ideia da vaca, a forma ou o significado como chamamos. A vaca aparente que você conhece é realmente a onda na matéria mental que surge como reação às vibrações sonoras internas e externas.

Com o som, a onda desaparece; ela nunca pode existir sem uma palavra.

Você pode perguntar como é, quando apenas pensamos na vaca, e não ouvimos um som.

Você mesmo faz esse som.

Você está dizendo "vaca" fracamente em sua mente, e com isso vem uma onda.

Não pode haver nenhuma onda sem esse impulso de som; e quando não é de fora, é de dentro, e quando o som morre, a onda morre.

O que permanece? O resultado da reação, e isso é conhecimento.

Esses três estão tão intimamente combinados em nossa mente que não podemos separá-los.

Quando o som vem, os sentidos vibram, e a onda surge em reação; eles se seguem tão de perto um ao outro que não há como discernir um do outro.

Quando essa meditação é praticada por muito tempo, a memória, o receptáculo de todas as impressões, torna-se purificada, e somos capazes de distinguir claramente umas das outras.

Isso é chamado Nirvitarka, concentração sem questionamento.

44. Por este processo (as concentrações) com discriminação e sem discriminação, cujos objetos são mais sutis, são (também) explicadas.

Um processo semelhante ao anterior é aplicado novamente; apenas, os objetos a serem tomados nas meditações anteriores são grosseiros; neste, eles são sutis.

45. Os objetos mais sutis terminam com o Pradhāna.

Os objetos grosseiros são apenas os elementos e tudo o que é fabricado a partir deles.

Os objetos sutis começam com os Tanmatras ou partículas sutis.

Os órgãos, a mente (A mente, ou sensorium comum, o agregado de todos os sentidos), o egoísmo, a substância mental (a causa de toda manifestação), o estado de equilíbrio dos materiais Sattva, Rajas e Tamas — chamado Pradhāna (chefe), Prakriti (natureza), ou Avyakta (não manifesto) — estão todos incluídos na categoria de objetos sutis, sendo o Purusha (a Alma) o único excluído.

त एव सबीजः समाधिः ।१२।

46. Essas concentrações são com semente.

Elas não destroem as sementes das ações passadas e, portanto, não podem conceder a liberação, mas o que trazem ao Yogi é declarado no seguinte aforismo.

निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ।१३।

47. A concentração "sem discriminação" sendo purificada, a Chitta torna-se firmemente fixa.

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ।१४।

48. O conhecimento nesse estado é chamado "preenchido com a Verdade".

O próximo aforismo explicará isso.

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ।१५।

49. O conhecimento obtido por testemunho e inferência é sobre objetos comuns.

Aquele do Samadhi há pouco mencionado é de uma ordem muito superior, sendo capaz de penetrar onde a inferência e o testemunho não podem ir.

A ideia é que temos de obter nosso conhecimento de objetos ordinários por percepção direta, e por inferência a partir dela, e por testemunho de pessoas competentes.

Por "pessoas competentes", os Yogis sempre se referem aos Rishis, ou aos Videntes dos pensamentos registrados nas escrituras — os Vedas.

De acordo com eles, a única prova das escrituras é que foram o testemunho de pessoas competentes; no entanto, dizem que as escrituras não podem nos levar à realização.

Podemos ler todos os Vedas e, ainda assim, não realizaremos nada; mas quando praticamos seus ensinamentos, então alcançamos aquele estado que realiza o que as escrituras dizem, que penetra onde nem a razão, nem a percepção, nem a inferência podem ir, e onde o testemunho de outros não pode valer.

É isso que se entende pelo aforismo.

A realização é a religião real; todo o resto é apenas preparação — ouvir palestras, ler livros ou raciocinar é meramente preparar o terreno; não é religião.

A concordância intelectual e a discordância intelectual não são religião.

A ideia central dos iogues é que, assim como entramos em contato direto com os objetos dos sentidos, a religião também pode ser diretamente percebida em um sentido muito mais intenso.

As verdades da religião, como Deus e a Alma, não podem ser percebidas pelos sentidos externos.

Não posso ver Deus com meus olhos, nem tocá-Lo com minhas mãos, e também sabemos que não podemos raciocinar além dos sentidos.

A razão nos deixa em um ponto bastante indeciso; podemos raciocinar por toda a vida, como o mundo vem fazendo há milhares de anos, e o resultado é que descobrimos que somos incapazes de provar ou refutar os fatos da religião.

O que percebemos diretamente tomamos como base, e sobre essa base raciocinamos.

Portanto, é óbvio que o raciocínio deve se mover dentro desses limites da percepção.

Ele nunca pode ir além.

Todo o escopo da realização, portanto, está além da percepção sensorial.

Os iogues dizem que o homem pode ir além de sua percepção sensorial direta, e também além de sua razão.

O homem tem em si a faculdade, o poder, de transcender até mesmo seu intelecto, um poder que está em todo ser, toda criatura.

Pela prática do Yoga, esse poder é despertado, e então o homem transcende os limites ordinários da razão e percebe diretamente coisas que estão além de toda razão.

तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥

50. A impressão resultante deste Samadhi obstrui todas as outras impressões.

Vimos no aforismo anterior que o único meio de alcançar essa superconsciência é a concentração, e também vimos que o que impede a mente de se concentrar são os samskaras passados, as impressões.

Todos vocês observaram que, quando tentam concentrar a mente, os pensamentos divagam.

Quando tentam pensar em Deus, é exatamente nesse momento que esses samskaras aparecem.

Em outras ocasiões, eles não são tão ativos; mas quando vocês não os querem, eles certamente estão lá, fazendo o melhor para se amontoar na mente.

Por que isso acontece? Por que eles são muito mais potentes no momento da concentração? É porque vocês os estão reprimindo, e eles reagem com toda a sua força.

Em outros momentos, eles não reagem.

Quantas dessas antigas impressões passadas devem existir, todas alojadas em algum lugar no chitta, prontas, à espreita como tigres, para saltar! Elas precisam ser suprimidas para que a única ideia que desejamos possa surgir, com a exclusão das demais.

Em vez disso, todas lutam para vir à tona ao mesmo tempo.

Esses são os diversos poderes dos samskaras em obstruir a concentração da mente.

Portanto, este samadhi que acaba de ser dado é o melhor a ser praticado, devido ao seu poder de suprimir os samskaras.

O samskara que será suscitado por esse tipo de concentração será tão poderoso que impedirá a ação dos outros e os manterá sob controle.

तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥

51. Pela restrição mesmo dessa (impressão, que obstrui todas as outras impressões), estando todas restringidas, surge o samadhi "sem semente".

Vocês se lembram que nossa meta é perceber a própria Alma.

Não podemos perceber a Alma, porque ela se misturou com a natureza, com a mente, com o corpo.

O homem ignorante pensa que seu corpo é a Alma.

O homem erudito pensa que sua mente é a Alma.

Mas ambos estão enganados.

O que faz a Alma se misturar com tudo isso? Diferentes ondas no chitta se elevam e cobrem a Alma; vemos apenas um pequeno reflexo da Alma através dessas ondas; assim, se a onda é de raiva, vemos a Alma como irada; "estou irado", diz alguém.

Se é uma onda de amor, vemo-nos refletidos nessa onda e dizemos que somos amorosos.

Se essa onda é de fraqueza, e a Alma se reflete nela, pensamos que somos fracos.

Essas várias ideias provêm dessas impressões, desses Samskaras que cobrem a Alma.

A natureza real da Alma não é percebida enquanto houver uma única onda no lago do Chitta; essa natureza real nunca será percebida até que todas as ondas tenham se aquietado.

Então, primeiro, Patanjali nos ensina o significado dessas ondas; em segundo lugar, a melhor maneira de reprimi-las; e em terceiro lugar, como fazer uma onda tão forte que suprima todas as outras ondas, fogo comendo fogo, por assim dizer.

Quando apenas uma permanece, será fácil suprimir também essa, e quando essa se for, esse Samadhi ou concentração é chamado sem semente.

Ele não deixa nada, e a Alma se manifesta exatamente como É, em Sua própria glória.

Então, somente então, sabemos que a Alma não é um composto; Ela é o único eterno simples no universo e, como tal, não pode nascer, não pode morrer; Ela é imortal, indestrutível, a essência sempre viva da inteligência.

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AFORISMOS DE YOGA DE PATANJALI

CAPÍTULO II

CONCENTRAÇÃO: SUA PRÁTICA

तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः ।१।

1. Mortificação, estudo e entrega dos frutos do trabalho a Deus são chamados Kriya-yoga.

Esses Samadhis com os quais terminamos nosso último capítulo são muito difíceis de alcançar; portanto, devemos abordá-los lentamente.

O primeiro passo, o passo preliminar, é chamado Kriya-yoga.

Literalmente, isso significa trabalho, trabalhando em direção ao Yoga.

Os órgãos são os cavalos, a mente é a rédea, o intelecto é o cocheiro, a alma é o cavaleiro, e o corpo é a carruagem.

O mestre da casa, o Rei, o Ser do homem, está sentado nessa carruagem.

Se os cavalos são muito fortes e não obedecem à rédea, se o cocheiro, o intelecto, não sabe controlar os cavalos, então a carruagem chegará à ruína.

Mas se os órgãos, os cavalos, forem bem controlados, e se a rédea, a mente, for bem segurada nas mãos do cocheiro, o intelecto, a carruagem alcança a meta.

O que se quer dizer, portanto, com essa mortificação? Segurar as rédeas firmemente enquanto se guia o corpo e os órgãos; não permitir que eles façam o que bem entendem, mas mantê-los ambos sob controle adequado.

Estudo. O que se quer dizer com estudo neste caso? Não o estudo de romances ou livros de histórias, mas o estudo daquelas obras que ensinam a libertação da Alma.

Além disso, esse estudo não significa de modo algum estudos controversos.

Supõe-se que o Yogi tenha terminado seu período de controvérsia.

Ele já teve o suficiente disso e se tornou satisfeito.

Ele apenas estuda para intensificar suas convicções.

Vâda e Siddhânta — esses são os dois tipos de conhecimento escritural — Vâda (o argumentativo) e Siddhânta (o decisivo). Quando um homem é totalmente ignorante, ele assume o primeiro deles, o

combate argumentativo, e o raciocinar a favor e contra; e quando termina isso, assume o Siddhânta, o decisivo, chegando a uma conclusão.

Simplesmente chegar a essa conclusão não basta. Ela deve ser intensificada.

Os livros são infinitos em número, e o tempo é curto; portanto, o segredo do conhecimento é tomar o que é essencial.

Tome isso e tente viver de acordo. Há uma antiga lenda indiana de que, se você colocar uma xícara de leite e água diante de um Râja-Hamsa (cisne), ele tomará todo o leite e deixará a água.

Dessa forma, devemos tomar o que tem valor no conhecimento e deixar a escória.

A ginástica intelectual é necessária no início.

Não devemos ir cegamente para qualquer coisa.

O Yogi passou do estado argumentativo e chegou a uma conclusão que é, como as rochas, imóvel.

A única coisa que ele agora procura fazer é intensificar essa conclusão.

Não argumente, ele diz; se alguém impõe argumentos sobre você, fique em silêncio.

Não responda a nenhum argumento, mas afaste-se calmamente, porque os argumentos apenas perturbam a mente.

A única coisa necessária é treinar o intelecto; de que adianta perturbá-lo à toa? O intelecto é apenas um instrumento fraco e só pode nos dar conhecimento limitado pelos sentidos.

O Yogi quer ir além dos sentidos; portanto, o intelecto não lhe serve.

Ele está certo disso e, por isso, permanece em silêncio e não argumenta.

Cada argumento lança sua mente para fora do equilíbrio, cria uma perturbação no Chitta, e uma perturbação é uma desvantagem.

Argumentações e buscas da razão são apenas caminhos intermediários.

Há coisas muito mais elevadas além delas.

A vida inteira não é para brigas de colegiais e sociedades de debate.

"Entregar os frutos do trabalho a Deus" é não atribuir a nós mesmos nem crédito nem culpa, mas renunciar a ambos ao Senhor e permanecer em paz.

समाधि-भावनार्थः क्लेश-तनूकरणार्थश्च ॥२॥

2. (É para) a prática de Samadhi e a minimização dos obstáculos causadores de dor.

A maioria de nós torna nossas mentes como crianças mimadas, permitindo-lhes fazer o que quiserem.

Portanto, é necessário que o Kriya-yoga seja praticado constantemente, a fim de obter controle sobre a mente e subjugá-la.

Os obstáculos ao Yoga surgem da falta de controle e nos causam dor.

Eles só podem ser removidos negando-se a mente e mantendo-a sob rédea, por meio do Kriya-yoga.

अविद्यास्मिता-राग-द्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः ॥९॥

3. Os obstáculos causadores de dor são — ignorância, egoísmo, apego, aversão e apego à vida.

Estes são os cinco sofrimentos, o vínculo quíntuplo que nos aprisiona, dos quais a ignorância é a causa e os outros quatro são seus efeitos.

É a única causa de toda a nossa miséria.

O que mais poderia nos tornar miseráveis? A natureza da Alma é bem-aventurança eterna.

O que poderia entristecê-la, exceto a ignorância, a alucinação, a ilusão? Toda dor da Alma é simplesmente ilusão.

अविद्याक्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्त-तनु-विच्छिन्नोदाराणाम् ॥१०॥

4. A ignorância é o campo produtivo de todos os que se seguem, estejam eles adormecidos, atenuados, dominados ou expandidos.

A ignorância é a causa do egoísmo, do apego, da aversão e do apego à vida.

Essas impressões existem em diferentes estados.

Às vezes estão adormecidas.

Você frequentemente ouve a expressão "inocente como um bebê", no entanto, no bebê pode estar o estado de um demônio ou de um deus, que virá à tona gradualmente.

No Yogi, essas impressões, os Samskaras deixados por ações passadas, são atenuadas, isto é, existem em um estado muito sutil, e ele pode controlá-las, e não permitir que se manifestem.

“Dominadas” significa que às vezes um conjunto de impressões é reprimido por um tempo por aquelas que são mais fortes, mas elas emergem quando essa causa repressora é removida.

O último estado é o “expandido”, quando os Samskaras, tendo circunstâncias favoráveis, alcançam uma grande atividade, seja como bem ou como mal.

अनित्याशुचि-दुःखानात्मसु नित्य-शुचि-सुखात्मख्यातिरविद्या ॥५॥

5. Ignorância é tomar o não-eterno, o impuro, o doloroso e o não-Self pelo eterno, o puro, o feliz e o Ātman ou Self (respectivamente).

Todos os diferentes tipos de impressões têm uma única fonte: a ignorância. Temos primeiro que aprender o que é ignorância. Todos nós pensamos: “Eu sou o corpo, e não o Self, o puro, o resplandecente, o sempre bem-aventurado”, e isso é ignorância. Pensamos no homem e vemos o homem como corpo. Esta é a grande ilusão.

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता ॥६॥

6. Egoísmo é a identificação do vidente com o instrumento da visão.

O vidente é realmente o Self, o puro, o sempre santo, o infinito, o imortal. Este é o Self do homem. E quais são os instrumentos? O Chitta ou substância mental, o Buddhi ou faculdade determinativa, o Manas ou mente, e os Indriyas ou órgãos dos sentidos. Esses são os instrumentos para ele ver o mundo externo, e a identificação do Self com os instrumentos é o que se chama de ignorância do egoísmo. Dizemos: “Eu sou a mente”, “Eu sou o pensamento”, “Eu estou com raiva” ou “Eu estou feliz”. Como podemos ficar com raiva e como podemos odiar? Devemos nos identificar com o Self que não pode mudar. Se Ele é imutável, como pode estar feliz em um momento e infeliz em outro? Ele é sem forma, infinito, onipresente. O que pode mudá-Lo? Ele está além de toda lei. O que pode afetá-Lo? Nada no

o universo pode produzir um efeito sobre Ela. No entanto, por ignorância, identificamo-nos com a substância mental e pensamos sentir prazer ou dor.

सुखानुशयी रागः ॥७॥

7. O apego é aquilo que reside no prazer.

Encontramos prazer em certas coisas, e a mente, como uma corrente, flui em direção a elas; e esse seguir o centro do prazer, por assim dizer, é o que se chama apego.

Nunca nos apegamos onde não encontramos prazer.

Às vezes encontramos prazer em coisas muito estranhas, mas o princípio permanece: onde quer que encontremos prazer, ali estamos apegados.

दुःखानुशयी द्वेषः ॥८॥

8. A aversão é aquilo que reside na dor.

Aquilo que nos causa dor, imediatamente procuramos evitar.

स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः ॥९॥

9. Fluindo por sua própria natureza, e estabelecido até mesmo no erudito, está o apego à vida.

Esse apego à vida, você vê manifestado em todo animal.

Sobre ele, muitas tentativas foram feitas para construir a teoria de uma vida futura, porque os homens são tão apegados à vida que desejam também uma vida futura.

É claro que nem é preciso dizer que esse argumento tem pouco valor, mas a parte mais curiosa é que, nos países ocidentais, a ideia de que esse apego à vida indica uma possibilidade de vida futura se aplica apenas aos homens, mas não inclui os animais.

Na Índia, esse apego à vida tem sido um dos argumentos para provar a experiência e a existência passadas.

Por exemplo, se for verdade que todo o nosso conhecimento provém da experiência, então é certo que aquilo que nunca experimentamos não podemos imaginar nem compreender.

Assim que os pintinhos nascem, começam a bicar o alimento.

Muitas vezes foi observado, onde patos foram chocados por galinhas, que, assim que saíam dos ovos, voavam para a água, e a mãe pensava que eles se afogariam.

Se a experiência é a única fonte de conhecimento, onde esses pintinhos aprenderam a bicar o alimento, ou os patinhos que a água era seu elemento natural? Se você diz que é instinto, isso não significa nada — é simplesmente dar uma palavra, mas não é uma explicação.

O que é esse instinto? Temos muitos instintos em nós mesmos.

Por exemplo, a maioria de vocês, senhoras, toca piano e se lembra de quando aprenderam pela primeira vez, com que cuidado vocês tinham que colocar os dedos nas teclas pretas e brancas, uma após a outra, mas agora, após longos anos de prática, vocês podem conversar com suas amigas enquanto seus dedos tocam mecanicamente.

Tornou-se instinto.

Assim acontece com todo trabalho que fazemos; pela prática, torna-se instinto, torna-se automático; mas, até onde sabemos, todos os casos que agora consideramos automáticos são razão degenerada.

Na linguagem do Yogue, instinto é razão involuída.

O discernimento torna-se involuído e se transforma em Samskaras automáticos.

Portanto, é perfeitamente lógico pensar que tudo o que chamamos de instinto neste mundo é simplesmente razão involuída.

Como a razão não pode vir sem experiência, todo instinto é, portanto, o resultado de experiências passadas.

Os pintinhos temem o gavião, e os patinhos amam a água; ambos são resultados de experiências passadas.

Então a questão é se essa experiência pertence a uma alma particular, ou simplesmente ao corpo, se essa experiência que vem ao pato é a experiência dos seus antepassados, ou a experiência do próprio pato.

Os cientistas modernos sustentam que ela pertence ao corpo, mas os Yogues sustentam que é a experiência da mente, transmitida através do corpo.

Isso é chamado de teoria da reencarnação.

Vimos que todo o nosso conhecimento, quer o chamemos de percepção, razão ou instinto, deve vir através desse único canal chamado experiência, e tudo o que agora chamamos de instinto é o resultado de experiências passadas, degenerado em instinto, e esse instinto regenera-se em razão novamente.

Assim por todo o universo, e sobre isso foi construído um dos principais argumentos para a reencarnação na Índia.

As experiências recorrentes de vários medos, com o passar do tempo, produzem esse apego à vida.

É por isso que a criança tem medo instintivamente, porque a experiência passada de dor está ali nela. Mesmo nos homens mais eruditos, que sabem que este corpo desaparecerá e que dizem "não importa, tivemos centenas de corpos, a alma não pode morrer" — mesmo neles, com todas as suas convicções intelectuais, ainda encontramos esse apego à vida.

Por que esse apego à vida? Vimos que ele se tornou instintivo.

Na linguagem psicológica dos Yogues, tornou-se um Samskara.

Os Samskaras, sutis e ocultos, estão adormecidos no Chitta.

Toda essa experiência passada da morte, tudo aquilo que chamamos de instinto, é experiência tornada subconsciente.

Ela vive no Chitta e não está inativa, mas trabalha nas profundezas.

As Chitta-Vrittis, as ondas mentais, que são grosseiras, podemos apreciar e sentir; elas podem ser mais facilmente controladas, mas e os instintos mais sutis? Como podem ser controlados? Quando estou com raiva, toda a minha mente se torna uma enorme onda de raiva.

Eu a sinto, a vejo, a manipulo, posso facilmente manejá-la, posso lutar contra ela; mas não serei bem-sucedido perfeitamente na luta até que possa descer às suas causas.

Um homem me diz algo muito duro, e começo a sentir que estou me exaltando, e ele continua até que fico perfeitamente irado e me esqueço de mim mesmo, identificando-me com a raiva.

Quando ele começou a me insultar, pensei: "Vou ficar com raiva". A raiva era uma coisa, e eu era outra; mas quando fiquei com raiva, eu era a raiva.

Esses sentimentos têm de ser controlados no germe, na raiz, em suas formas sutis, antes mesmo de nos tornarmos conscientes de que estão agindo sobre nós. Para a vasta maioria da humanidade, os estados sutis dessas paixões nem sequer são conhecidos — os estados em que emergem do subconsciente.

Quando uma bolha sobe do fundo do lago, não a vemos, nem mesmo quando está quase na superfície; é somente quando ela estoura e faz uma ondulação que sabemos que está ali.

Só teremos sucesso em lidar com as ondas quando pudermos agarrá-las em suas causas sutis, e até que você possa agarrá-las e subjugá-las antes que se tornem grosseiras, não há esperança de conquistar perfeitamente qualquer paixão.

Para controlar nossas paixões, temos de controlá-las em suas próprias raízes; só então seremos capazes de queimar suas próprias sementes.

Assim como sementes fritas lançadas ao solo nunca germinarão, assim essas paixões nunca surgirão.

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः ॥७॥

10. Os Samskaras sutis devem ser conquistados resolvendo-os em seu estado causal.

Samskaras são as impressões sutis que se manifestam em formas grosseiras mais tarde. Como esses Samskaras sutis devem ser controlados? Resolvendo o efeito em sua causa.

Quando o Chitta, que é um efeito, é resolvido em sua causa, Asmitā ou Egoísmo, somente então as impressões sutis morrem junto com ele. A meditação não pode destruí-las.

ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः ॥ ११ ॥

11. Pela meditação, suas modificações (grosseiras) devem ser rejeitadas.

A meditação é um dos grandes meios de controlar o surgimento dessas ondas.

Pela meditação, você pode fazer a mente subjugar essas ondas, e se você continuar praticando meditação por dias, e meses, e anos, até que ela se torne um hábito, até que venha apesar de você mesmo, a raiva e o ódio serão controlados e contidos.

क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः ॥ १२ ॥

12. O "receptáculo de obras" tem sua raiz nessas obstruções portadoras de dor, e sua experiência é nesta vida visível, ou na vida invisível.

Por "receptáculo de obras" entende-se a soma total dos Samskaras.

Qualquer trabalho que façamos, a mente é lançada em uma onda, e após o trabalho ser concluído, pensamos que a onda desapareceu.

Não. Ela apenas se tornou sutil, mas ainda está lá.

Quando tentamos lembrar do trabalho, ele surge novamente e se torna uma onda.

Então, ela estava lá; se não, não haveria memória.

Assim, toda ação, todo pensamento, bom ou mau, simplesmente desce e se torna sutil, e fica ali armazenado. Tanto pensamentos felizes quanto infelizes são chamados de obstruções portadoras de dor, porque, segundo os Yogis, a longo prazo, eles trazem dor.

Toda felicidade que vem dos sentidos, eventualmente, trará dor.

Todo prazer nos fará ansiar por mais, e isso traz dor como resultado.

Não há limite para os desejos do homem; ele continua desejando, e quando chega a um ponto em que o desejo não pode ser satisfeito, o resultado é a dor.

Portanto, os Yogis consideram a soma total das impressões, boas ou más, como obstruções portadoras de dor; elas obstruem o caminho para a liberdade da Alma.

O mesmo ocorre com os Samskaras, as raízes sutis de todas as nossas obras; eles são as causas que trarão novamente efeitos, seja nesta vida, seja nas vidas vindouras.

Em casos excepcionais, quando esses Samskaras são muito fortes, eles dão frutos rapidamente; atos excepcionais de maldade ou de bondade trazem seus frutos ainda nesta vida.

Os Yogis sustentam que os homens que são capazes de adquirir um poder tremendo de bons Samskaras não precisam morrer, mas, mesmo nesta vida, podem transformar seus corpos em corpos divinos.

Há vários casos desse tipo mencionados pelos Yogis em seus livros.

Esses homens mudam a própria matéria de seus corpos; eles rearranjam as moléculas de tal maneira que não têm mais doenças, e o que chamamos de morte não lhes sobrevém.

Por que não seria assim? O significado fisiológico do alimento é a assimilação de energia do sol.

A energia chegou à planta, a planta é comida por um animal, e o animal pelo homem.

A ciência disso é que nós tomamos tanta energia do sol e a tornamos parte de nós mesmos.

Sendo esse o caso, por que deveria haver apenas uma maneira de assimilar energia? O modo da planta não é o mesmo que o nosso; o processo da terra de assimilar energia difere do nosso.

Mas todos assimilam energia de alguma forma ou outra.

Os Yogis dizem que são capazes de assimilar energia pelo poder da mente apenas, que podem absorver tanta dela quanto desejarem sem recorrer aos métodos ordinários.

Assim como uma aranha tece sua teia a partir de sua própria substância, e fica presa nela, e não pode ir a lugar algum exceto ao longo das linhas dessa teia, assim nós projetamos a partir de nossa própria substância esta rede chamada nervos, e não podemos trabalhar exceto através dos canais desses nervos.

O Yogi diz que não precisamos estar presos a isso.

Da mesma forma, podemos enviar eletricidade para qualquer parte do mundo, mas temos que enviá-la por meio de fios.

A natureza pode enviar uma vasta massa de eletricidade sem fios nenhum.

Por que não podemos fazer o mesmo? Podemos enviar eletricidade mental.

O que chamamos de mente é muito semelhante à eletricidade.

É claro que esse fluido nervoso tem alguma quantidade de eletricidade, porque é polarizado, e responde a todas as direções elétricas.

Só podemos enviar nossa eletricidade através desses canais nervosos.

Por que não enviar a eletricidade mental sem esse auxílio? Os Yogis dizem que é perfeitamente possível e praticável, e que quando você puder fazer isso, você trabalhará por todo o universo.

Você será capaz de trabalhar com qualquer corpo em qualquer lugar, sem a ajuda do sistema nervoso.

Quando a alma está agindo através desses canais, dizemos que um homem está vivo, e quando esses cessam de funcionar, diz-se que um homem está morto.

Mas quando um homem é capaz de agir tanto com quanto sem esses canais, nascimento e morte não terão significado para ele.

Todos os corpos no universo são feitos de Tanmātras; sua diferença reside no arranjo destes últimos.

Se você é o arranjador, pode arranjar um corpo de uma maneira ou de outra.

Quem compõe este corpo senão você? Quem come o alimento? Se outro comesse o alimento por você, você não viveria por muito tempo.

Quem faz o sangue a partir do alimento? Você, certamente.

Quem purifica o sangue e o envia pelas veias? Você.

Somos os mestres do corpo e vivemos nele. Apenas perdemos o conhecimento de como rejuvenesce-lo. Tornamo-nos automáticos, degenerados.

Esquecemos o processo de arranjar suas moléculas.

Então, o que fazemos automaticamente tem de ser feito conscientemente.

Somos os mestres e temos de regular esse arranjo; e assim que pudermos fazer isso, seremos capazes de rejuvenescer como quisermos, e então não teremos nem nascimento, nem doença, nem morte.

सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः ।।७९।।

13. Estando a raiz ali, a fruição vem (na forma de) espécie, vida e experiência de prazer e dor.

Estando as raízes, as causas, os Samskaras ali, eles se manifestam e formam os efeitos.

A causa, ao se extinguir, torna-se o efeito; o efeito, tornando-se mais sutil, torna-se a causa do próximo efeito.

Uma árvore produz uma semente, que se torna a causa de outra árvore, e assim por diante. Todas as nossas obras agora são os efeitos de Samskaras passados; novamente, essas obras tornando-se Samskaras serão as causas de ações futuras, e assim seguimos. Portanto, este aforismo diz que, estando a causa presente, o fruto deve vir, na forma de espécie de seres: um será homem, outro anjo, outro animal, outro demônio.

Então há diferentes efeitos do Karma na vida.

Um homem vive cinquenta anos, outro cem, outro morre em dois anos e nunca atinge a maturidade; todas essas diferenças na vida são reguladas pelo Karma passado.

Um homem nasce, por assim dizer, para o prazer; se ele se enterrar numa floresta, o prazer o seguirá até lá.

Outro homem, onde quer que vá, é seguido pela dor; tudo se torna doloroso para ele.

É o resultado do seu próprio passado.

De acordo com a filosofia dos Yogis, todas as ações virtuosas trazem prazer, e todas as ações viciosas trazem dor.

Qualquer homem que pratique más ações certamente colherá seu fruto na forma de dor.

ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात् ।१४।

14. Elas dão fruto como prazer ou dor, causadas pela virtude ou pelo vício.

परिणामताप-संस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः ।१५।

15. Para o discriminativo, tudo é, por assim dizer, doloroso, porque tudo traz dor, seja como consequência, seja como antecipação da perda da felicidade, seja como novo anseio surgindo das impressões de felicidade, e também como contraposição das qualidades.

Os Yogis dizem que o homem que possui poderes discriminativos, o homem de bom senso, enxerga através de tudo aquilo que é chamado de prazer e dor, e sabe que eles vêm para todos, e que um segue e se funde no outro; ele vê que os homens seguem um fogo-fátuo durante toda a vida, e nunca conseguem satisfazer seus desejos.

O grande rei Yudhishthira disse certa vez que a coisa mais maravilhosa na vida é que a cada momento vemos pessoas morrendo ao nosso redor, e ainda assim pensamos que nunca morreremos.

Cercados de tolos por todos os lados, pensamos que somos as únicas exceções, os únicos homens instruídos.

Cercados por todos os tipos de experiências de inconstância, pensamos que nosso amor é o único amor duradouro.

Como pode ser isso? Até o amor é egoísta, e o Yogi diz que no fim descobriremos que até o amor de maridos e esposas, e filhos e amigos, lentamente decai.

A decadência se apodera de tudo nesta vida.

É somente quando tudo, até o amor, falha, que, com um lampejo, o homem descobre quão vão, quão onírico é este mundo.

Então ele vislumbra o Vairāgya (renúncia), vislumbra o Além.

É somente abandonando este mundo que o outro vem; nunca através da apego a este.

Nunca houve uma grande alma que não tivesse de rejeitar os prazeres dos sentidos e as fruições para adquirir sua grandeza.

A causa da miséria é o conflito entre as diferentes forças da natureza, uma puxando para um lado, e outra puxando para outro, tornando a felicidade permanente impossível.

हेयं दुःखमनागतम् ।।१६।।

16. A miséria que ainda não chegou deve ser evitada.

Algum Karma já trabalhamos, algum estamos trabalhando agora no presente, e algum está à espera de dar frutos no futuro.

O primeiro tipo é passado e ido.

O segundo teremos de trabalhar, e é somente aquele que está à espera de dar frutos no futuro que podemos conquistar e controlar, e para esse fim todas as nossas forças devem ser dirigidas.

Isto é o que Patanjali quer dizer quando afirma que os Samskaras devem ser controlados resolvendo-os em seu estado causal (II.16).

द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः ।।१७।।

17. A causa daquilo que deve ser evitado é a junção do vidente e do visto.

Quem é o vidente? O Ser do homem, o Purusha.

O que é o visto? Toda a natureza, começando pela mente, até a matéria grosseira.

Todo prazer e toda dor surgem da junção entre este Purusha e a mente.

O Purusha, deveis lembrar, segundo esta filosofia, é puro; quando unido à natureza, parece sentir prazer ou dor por reflexão.

प्रकाश-क्रिया-स्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम् ।।१८।।

18. O experienciado é composto de elementos e órgãos, é da natureza da iluminação, da ação e da inércia, e é para o propósito de experiência e libertação (do experienciador).

O experienciado, isto é, a natureza, é composto de elementos e órgãos — os elementos, grosseiros e sutis, que compõem toda a natureza, e os órgãos dos sentidos, a mente, etc.

— e é da natureza da iluminação (Sattva), ação (Rajas) e inércia (Tamas). Qual é o propósito de toda a natureza? Que o Purusha possa ganhar experiência.

O Purusha, por assim dizer, esqueceu sua natureza poderosa e divina.

Há uma história de que o rei dos deuses, Indra, uma vez se tornou um porco, chafurdando na lama; ele tinha uma porca e muitos porquinhos, e estava muito feliz.

Então alguns deuses viram sua situação, e vieram até ele, e lhe disseram: "Você é o rei dos deuses, tem todos os deuses sob seu comando.

Por que está aqui?" Mas Indra disse: "Não importa; estou bem aqui; não me importo com o céu, enquanto tenho esta porca e estes porquinhos." Os pobres deuses estavam sem saber o que fazer.

Depois de um tempo, decidiram matar todos os porcos um após o outro.

Quando todos estavam mortos, Indra começou a chorar e lamentar.

Então os deuses rasgaram seu corpo de porco e ele saiu dele, e começou a rir, quando percebeu que sonho horrível tivera — ele, o rei

dos deuses, ter se tornado um porco, e pensar que aquela vida de porco era a única vida! Não só isso, mas ter desejado que todo o universo entrasse na vida de porco! O Purusha, quando se identifica com a natureza, esquece que é puro e infinito.

O Purusha não ama, ele é o próprio amor.

Ele não existe, ele é a própria existência.

A Alma não sabe, Ela é o próprio conhecimento.

É um erro dizer que a Alma ama, existe ou sabe.

Amor, existência e conhecimento não são qualidades do Purusha, mas sua essência.

Quando se refletem em algo, você pode chamá-los de qualidades desse algo.

Eles não são as qualidades, mas a essência do Purusha, o grande Atman, o Ser Infinito, sem nascimento ou morte, estabelecido em sua própria glória.

Parece ter se tornado tão degenerado que, se você se aproxima para dizer: "Você não é um porco", ele começa a guinchar e morder.

Assim é conosco todos neste Maya, este mundo de sonho, onde tudo é miséria, choro e lamento, onde algumas bolas douradas são roladas, e o mundo se atira atrás delas.

Você nunca foi preso por leis, a natureza nunca teve uma amarra para você.

Isso é o que o Yogi lhe diz.

Tenha paciência para aprender isso. E o Yogi mostra como, pela junção com a natureza, e identificando-se com a mente e o mundo, o Purusha se pensa miserável.

Então o Yogi continua a mostrar que a saída é através da experiência.

Você tem que obter toda essa experiência, mas terminá-la rapidamente.

Colocamo-nos nesta rede e teremos de sair dela.

Ficamos presos na armadilha e teremos de conquistar nossa liberdade.

Portanto, vivam esta experiência de maridos, esposas, amigos e pequenos amores; vocês passarão por tudo isso em segurança se nunca esquecerem o que realmente são.

Nunca se esqueçam de que este é apenas um estado momentâneo e que temos de atravessá-lo. A experiência é a grande mestra — experiência de prazer e dor — mas saibam que é apenas experiência.

Ela conduz, passo a passo, àquele estado em que todas as coisas se tornam pequenas, e o Purusha tão grande que todo o universo parece uma gota no oceano e cai por sua própria nulidade.

Temos de passar por diferentes experiências, mas nunca esqueçamos o ideal.

विशेषाविशेष-लिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि ।।१९।।

19. Os estados das qualidades são o definido, o indefinido, o apenas indicado e o sem signo.

O sistema de Yoga é construído inteiramente sobre a filosofia dos Sânkhyas, como lhes disse antes, e aqui novamente lhes recordarei a cosmologia da filosofia Sankhya.

Segundo os Sânkhyas, a natureza é tanto a causa material quanto a causa eficiente do universo.

Na natureza há três tipos de materiais: o Sattva, o Rajas e o Tamas.

O material Tamas é tudo o que é obscuro, tudo o que é ignorante e pesado.

O Rajas é atividade.

O Sattva é calma, luz.

A natureza, antes da criação, é por eles chamada Avyakta, indefinida ou indistinta; isto é, um estado em que não há distinção de forma ou nome, um estado no qual esses três materiais se mantêm em perfeito equilíbrio.

Então o equilíbrio é perturbado, os três materiais começam a se misturar de várias maneiras, e o resultado é o universo.

Em cada homem, também, esses três materiais existem.

Quando o material Sattva prevalece, o conhecimento vem; quando o Rajas, a atividade; e quando o Tamas, a escuridão, a lassidão, a ociosidade e a ignorância.

Segundo a teoria Sankhya, a mais alta manifestação da natureza, consistindo dos três materiais, é o que eles chamam de Mahat ou inteligência, inteligência universal, da qual cada intelecto humano é uma parte.

Na psicologia do Sânkhya há uma distinção nítida entre Manas, a função mental, e a função do Buddhi, o intelecto.

A função mental é simplesmente coletar e carregar impressões e apresentá-las ao Buddhi,

o Mahat individual, que decide sobre elas. Do Mahat surge o egoísmo, do qual novamente surgem os materiais sutis.

Os materiais sutis combinam-se e tornam-se os materiais grosseiros externos — o universo exterior.

A afirmação da filosofia Sânkhya é que, começando com o intelecto até um bloco de pedra, tudo é produto de uma única substância, diferindo apenas como estados de existência mais sutis ou mais grosseiros.

O mais sutil é a causa, e o mais grosseiro é o efeito.

Segundo a filosofia Sânkhya, além de toda a natureza está o Purusha, que não é material de forma alguma.

Purusha não é em nada semelhante a qualquer outra coisa, seja Buddhi, mente, Tanmatras ou materiais grosseiros.

Não é afim a nenhum destes; é inteiramente separado, inteiramente diferente em sua natureza, e a partir disso eles argumentam que o Purusha deve ser imortal, porque não é resultado de combinação.

Aquilo que não é resultado de combinação não pode morrer.

Os Purushas ou almas são infinitos em número.

Agora compreenderemos o aforismo de que os estados das qualidades são definidos, indefinidos, apenas indicados e sem sinais.

Pelo "definido" entendem-se os elementos grosseiros, que podemos sentir.

Pelo "indefinido" entendem-se os materiais muito sutis, os Tanmatras, que não podem ser sentidos por homens comuns.

Se você praticar Yoga, no entanto, diz Patanjali, depois de algum tempo suas percepções se tornarão tão sutis que você realmente verá os Tanmatras.

Por exemplo, você já ouviu como todo homem tem uma certa luz ao seu redor; todo ser vivo emite uma certa luz, e isto, ele diz, pode ser visto pelo Yogi.

Nem todos nós a vemos, mas todos emitimos esses Tanmatras, assim como uma flor continuamente envia partículas sutis que nos permitem senti-la pelo olfato. Todos os dias de nossas vidas emitimos uma massa de bem ou de mal, e onde quer que vamos, a atmosfera está cheia desses materiais.

Foi assim que chegou à mente humana, inconscientemente, a ideia de construir templos e igrejas.

Por que o homem deveria construir igrejas para adorar a Deus?

Por que não adorá-Lo em qualquer lugar? Mesmo que não soubesse a razão, o homem descobriu que o lugar onde as pessoas adoravam a Deus se enchia de bons Tanmatras.

Todos os dias as pessoas vão lá, e quanto mais vão, mais santas se tornam, e mais santo aquele lugar se torna.

Se alguém que não tem muito Sattva em si for lá, o lugar o influenciará e despertará sua qualidade Sattva.

Aqui, portanto, está o significado de todos os templos e lugares sagrados, mas você deve lembrar que a santidade deles depende de pessoas santas que se congregam ali.

A dificuldade do homem é que ele esquece o significado original e põe o carro diante dos bois.

Foram os homens que tornaram esses lugares santos, e então o efeito tornou-se a causa e tornou os homens santos.

Se apenas os perversos fossem lá, tornar-se-ia tão ruim quanto qualquer outro lugar.

Não é o edifício, mas as pessoas que fazem uma igreja, e é isso que sempre esquecemos.

É por isso que sábios e pessoas santas, que têm muito dessa qualidade Sattva, podem emaná-la e exercer uma influência tremenda, dia e noite, sobre o ambiente ao redor.

Um homem pode tornar-se tão puro que sua pureza se torna tangível.

Quem quer que entre em contato com ele torna-se puro.

Em seguida, "o indicado apenas" significa o Buddhi, o intelecto.

"O indicado apenas" é a primeira manifestação da natureza; dela procedem todas as outras manifestações.

O último é "o sem sinais". Parece haver uma grande diferença entre a ciência moderna e todas as religiões neste ponto.

Toda religião tem a ideia de que o universo surge da inteligência.

A teoria de Deus, tomada em seu significado psicológico, aparte de todas as ideias de personalidade, é que a inteligência é primeira na ordem da criação, e que da inteligência surge o que chamamos de matéria grosseira.

Filósofos modernos dizem que a inteligência é a última a surgir.

Eles dizem que coisas não inteligentes evoluem lentamente para animais, e dos animais para os homens.

Eles afirmam que, em vez de tudo surgir da inteligência, a própria inteligência é a última a surgir.

Ambas as afirmações, a religiosa e a

científica, embora pareçam diretamente opostas entre si, são verdadeiras.

Tome uma série infinita, A—B—A—B—A—B, etc.

A questão é — qual vem primeiro, A ou B? Se você tomar a série como A—B, dirá que A é o primeiro, mas se a tomar como B—A, dirá que B é o primeiro.

Depende da maneira como o encaramos. A inteligência sofre modificação e torna-se matéria grosseira; esta, por sua vez, funde-se na inteligência, e assim o processo continua. Os Sânkhyas e outros religiosos colocam a inteligência em primeiro lugar, e a série torna-se: inteligência, depois matéria.

O homem científico põe o dedo na matéria e diz: matéria, depois inteligência.

Ambos indicam a mesma cadeia.

A filosofia indiana, no entanto, vai além tanto da inteligência quanto da matéria, e encontra um Purusha, ou Eu, que está além da inteligência, do qual a inteligência é apenas a luz emprestada.

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः ॥८॥

20. O vidente é apenas inteligência e, embora puro, vê através da coloração do intelecto.

Isto é, novamente, a filosofia Sânkhya.

Vimos, pela mesma filosofia, que desde a forma mais inferior até a inteligência tudo é natureza; além da natureza estão os Purushas (almas), que não têm qualidades.

Então, como a alma parece ser feliz ou infeliz? Por reflexão.

Se uma flor vermelha é colocada perto de um pedaço de cristal puro, o cristal parece vermelho; da mesma forma, as aparências de felicidade ou infelicidade da alma são apenas reflexos.

A alma em si não tem coloração.

A alma é separada da natureza.

A natureza é uma coisa, a alma outra, eternamente separadas.

Os Sânkhyas dizem que a inteligência é um composto, que cresce e diminui, que muda, assim como o corpo muda, e que sua natureza é quase a mesma que a do corpo.

Como uma unha é para o corpo, assim é o corpo para a inteligência.

A unha é uma parte do corpo, mas pode ser cortada centenas de vezes, e o corpo ainda durará.

Da mesma forma, a

inteligência dura éons, enquanto este corpo pode ser "cortado", lançado fora.

No entanto, a inteligência não pode ser imortal porque muda — cresce e diminui.

Qualquer coisa que muda não pode ser imortal.

Certamente a inteligência é manufaturada, e esse próprio fato nos mostra que deve haver algo além dela.

Ela não pode ser livre; tudo o que está conectado com a matéria está na natureza e, portanto, preso para sempre.

Quem é livre? O livre certamente deve estar além de causa e efeito.

Se você disser que a ideia de liberdade é uma ilusão, direi que a ideia de escravidão também é uma ilusão.

Dois fatos entram em nossa consciência e se sustentam ou caem juntos.

São as nossas noções de escravidão e liberdade.

Se quisermos atravessar uma parede e nossa cabeça bater nela, vemos que somos limitados por essa parede.

Ao mesmo tempo, encontramos uma força de vontade e pensamos que podemos direcionar nossa vontade para qualquer lugar.

A cada passo, essas ideias contraditórias nos vêm. Temos que acreditar que somos livres, mas a cada momento descobrimos que não somos livres.

Se uma ideia é ilusão, a outra também é ilusão, e se uma é verdadeira, a outra também é verdadeira, porque ambas se baseiam no mesmo fundamento — a consciência.

O Yogi diz que ambas são verdadeiras; que somos limitados no que diz respeito à inteligência, e que somos livres no que diz respeito à alma.

É a natureza real do homem, a alma, o Purusha, que está além de toda lei de causalidade.

Sua liberdade está permeando camadas de matéria em várias formas, inteligência, mente, etc.

É a sua luz que brilha através de tudo.

A inteligência não tem luz própria.

Cada órgão tem um centro específico no cérebro; não é que todos os órgãos tenham um único centro; cada órgão é separado.

Por que todas as percepções se harmonizam? Onde obtêm sua unidade? Se fosse no cérebro, seria necessário que todos os órgãos, os olhos, o nariz, os ouvidos, etc., tivessem apenas um centro, enquanto sabemos com certeza que há centros diferentes para cada um.

Um homem pode ver e ouvir ao mesmo tempo, portanto deve haver uma unidade por trás da inteligência.

A inteligência está conectada ao cérebro, mas por trás da inteligência está o Purusha, a unidade, onde todas as diferentes sensações e percepções se unem e se tornam uma.

A própria alma é o centro onde todas as diferentes percepções convergem e se unificam.

Essa alma é livre, e é a sua liberdade que lhe diz a cada momento que você é livre.

Mas você se engana e mistura essa liberdade a cada momento com a inteligência e a mente.

Você tenta atribuir essa liberdade à inteligência e imediatamente descobre que a inteligência não é livre; você atribui essa liberdade ao corpo e imediatamente a natureza lhe diz que você está novamente enganado.

É por isso que há esse senso misturado de liberdade e escravidão ao mesmo tempo.

O Yogi analisa tanto o que é livre quanto o que é limitado, e sua ignorância desaparece.

Ele descobre que o Purusha é livre, é a essência daquele conhecimento que, vindo através do Buddhi, torna-se inteligência e, como tal, está ligado.

तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा ।२१।

21. A natureza do experimentado é para ele.

A natureza não tem luz própria.

Enquanto o Purusha está presente nela, ela parece luminosa.

Mas a luz é emprestada; assim como a luz da lua é refletida.

Segundo os Yogis, todas as manifestações da natureza são causadas pela própria natureza, mas a natureza não tem nenhum propósito em vista, exceto libertar o Purusha.

कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात् ।२२।

22. Embora destruída para aquele cujo objetivo foi alcançado, ainda assim não é destruída, sendo comum a outros.

Toda a atividade da natureza é fazer a alma saber que ela é inteiramente separada da natureza.

Quando a alma sabe disso, a natureza não tem mais atrativos para ela. Mas

toda a natureza desaparece apenas para aquele homem que se tornou livre.

Sempre permanecerá um número infinito de outros, para quem a natureza continuará a operar.

स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः ।२३।

23. A conjunção é a causa da realização da natureza de ambos os poderes, o experimentado e seu Senhor.

Segundo este aforismo, ambos os poderes da alma e da natureza se manifestam quando estão em conjunção.

Então todas as manifestações são lançadas para fora.

A ignorância é a causa desta conjunção.

Vemos todos os dias que a causa de nossa dor ou prazer é sempre nos unirmos ao corpo.

Se eu estivesse perfeitamente certo de que não sou este corpo, não daria atenção ao calor e ao frio, nem a qualquer coisa do tipo.

Este corpo é uma combinação.

É apenas uma ficção dizer que eu tenho um corpo, você outro, e o sol outro.

O universo inteiro é um oceano de matéria, e você é o nome de uma pequena partícula, e eu de outra, e o sol de outra.

Sabemos que essa matéria está em contínua mudança.

O que forma o sol um dia, no dia seguinte pode formar a matéria de nossos corpos.

तस्य हेतुरविद्या ॥८॥

24. A ignorância é sua causa.

Através da ignorância, nós nos unimos a um corpo particular e, assim, nos abrimos para a miséria.

Essa ideia de corpo é uma simples superstição.

É a superstição que nos torna felizes ou infelizes.

É a superstição causada pela ignorância que nos faz sentir calor e frio, dor e prazer.

É nosso dever elevar-nos acima dessa superstição, e o Yogi nos mostra como podemos fazer isso.

Foi demonstrado que, sob certas condições mentais, um homem pode ser queimado e, ainda assim, não sentir dor.

A dificuldade é que essa súbita agitação da mente vem como um redemoinho num minuto e desaparece no seguinte.

Se, no entanto, a alcançarmos através do Yoga, atingiremos permanentemente a separação do Self do corpo.

तद्भावात् संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम् ॥९॥

25. Havendo ausência disso (ignorância), há ausência de junção, que é a coisa a ser evitada; essa é a independência do vidente.

De acordo com a filosofia do Yoga, é através da ignorância que a alma foi unida à natureza.

O objetivo é livrar-nos do controle da natureza sobre nós. Essa é a meta de todas as religiões.

Cada alma é potencialmente divina.

A meta é manifestar essa Divindade interior, controlando a natureza, externa e interna.

Faça isso seja por trabalho, adoração, controle psíquico ou filosofia — por um ou mais ou todos esses — e seja livre.

Isso é a totalidade da religião.

Doutrinas, dogmas, rituais, livros, templos ou formas são apenas detalhes secundários.

O Yogi tenta alcançar essa meta através do controle psíquico.

Até que possamos nos libertar da natureza, somos escravos; conforme ela dita, assim devemos ir. O Yogi afirma que quem controla a mente controla também a matéria.

A natureza interna é muito mais elevada que a externa e muito mais difícil de se lidar, muito mais difícil de controlar.

Portanto, aquele que conquistou a natureza interna controla o universo inteiro; ele se torna seu servo.

O Raja-Yoga propõe os métodos para se obter esse controle.

Forças mais elevadas do que conhecemos na natureza física terão de ser subjugadas.

Este corpo é apenas a crosta externa da mente.

Eles não são duas coisas diferentes; são como a ostra e sua concha.

São apenas dois aspectos de uma mesma coisa; a substância interna da ostra absorve matéria de fora e fabrica a concha.

Da mesma forma, as forças internas sutis, que são chamadas de mente, absorvem matéria grosseira de fora e, a partir dela, fabricam esta casca externa, o corpo.

Se, então, temos controle do interno, é muito fácil ter controle do externo.

E, além disso, essas forças não são diferentes.

Não é que algumas forças sejam físicas e outras mentais; as forças físicas são apenas as manifestações grosseiras das forças sutis, assim como o mundo físico é apenas a manifestação grosseira do mundo sutil.

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः ॥ २६ ॥

26. O meio de destruição da ignorância é a prática ininterrupta de discriminação.

Este é o verdadeiro objetivo da prática — discriminação entre o real e o irreal, sabendo que o Purusha não é a natureza, que não é nem matéria nem mente, e que, por não ser a natureza, não pode de modo algum mudar.

É apenas a natureza que muda, combinando e recombinando, dissolvendo-se continuamente.

Quando, através da prática constante, começamos a discriminar, a ignorância desaparecerá, e o Purusha começará a brilhar em sua natureza real — onisciente, onipotente, onipresente.

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा ॥ २७ ॥

27. Seu conhecimento é do sétimo e mais elevado grau.

Quando esse conhecimento vem, ele vem, por assim dizer, em sete graus, um após o outro; e quando um deles começa, sabemos que estamos obtendo conhecimento.

O primeiro a aparecer será que conhecemos o que deve ser conhecido.

A mente deixará de estar insatisfeita.

Enquanto estamos conscientes do anseio por conhecimento, começamos a buscar aqui e ali, onde quer que pensemos poder obter alguma verdade, e, não a encontrando, tornamo-nos insatisfeitos e buscamos em uma nova direção.

Toda busca é vã, até começarmos a perceber que o conhecimento está dentro de nós mesmos, que ninguém pode nos ajudar, que devemos ajudar a nós mesmos.

Quando começarmos a praticar o poder da discriminação, o primeiro sinal de que estamos nos aproximando da verdade será o desaparecimento desse estado de insatisfação.

Sentiremos plena certeza de que encontramos a verdade, e de que ela não pode ser senão a verdade.

Então poderemos saber que o sol está nascendo, que a manhã está raiando para nós e, tomando coragem, devemos perseverar até que a meta seja alcançada.

O segundo grau será a ausência de todas as dores.

Será impossível que qualquer coisa no universo, externa ou interna, nos cause dor.

O terceiro será a obtenção do conhecimento pleno.

A onisciência será nossa.

O quarto será o alcance do fim de todo dever por meio da discriminação.

Em seguida virá o que se chama liberdade do Chitta.

Perceberemos que todas as dificuldades e lutas, todas as vacilações da mente, caíram, assim como uma pedra rola do topo da montanha para o vale e jamais volta a subir.

O próximo será que o próprio Chitta perceberá que se dissolve em suas causas sempre que assim o desejarmos.

Por fim, descobriremos que estamos estabelecidos em nosso Ser, que estivemos sós ao longo do universo; nem corpo nem mente jamais estiveram relacionados, muito menos unidos, a nós. Eles seguiam seu próprio caminho, e nós, por ignorância, a eles nos unimos.

Mas estivemos sós, onipotentes, onipresentes, sempre abençoados; nosso próprio Ser era tão puro e perfeito que não precisávamos de mais nada.

Não precisávamos de nada mais para nos fazer felizes, pois nós mesmos somos a felicidade.

Descobriremos que esse conhecimento não depende de nada mais; em todo o universo não pode haver nada que não se torne resplandecente diante do nosso conhecimento.

Este será o último estado, e o Yogi se tornará pacífico e calmo, para nunca mais sentir dor, nunca mais ser iludido, nunca mais ser tocado pela miséria.

Ele saberá que é sempre abençoado, sempre perfeito, todo-poderoso.

28. Pela prática das diferentes partes do Yoga, as impurezas sendo destruídas, o conhecimento se torna resplandecente até a discriminação.

Agora vem o conhecimento prático. Aquilo de que acabamos de falar é muito mais elevado. Está muito acima de nossas cabeças, mas é o ideal. Primeiro é necessário obter controle físico e mental. Então a realização se tornará estável nesse ideal. Sendo o ideal conhecido, o que resta é praticar o método de alcançá-lo.

29. Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi são os oito membros do Yoga.

30. Não matar, veracidade, não roubar, continência e não receber são chamados Yamas.

Um homem que quer ser um Yogi perfeito deve abandonar a ideia de sexo. A alma não tem sexo; por que deveria se degradar com ideias de sexo? Mais tarde compreenderemos melhor por que essas ideias devem ser abandonadas. A mente do homem que recebe presentes é influenciada pela mente do doador, então o receptor provavelmente se degenerará. Receber presentes tende a destruir a independência da mente e nos torna servis. Portanto, não receba presentes.

31. Estes, não rompidos pelo tempo, lugar, propósito e regras de casta, são (universais) grandes votos.

Estas práticas — não matar, veracidade, não roubar, castidade e não receber — devem ser praticadas por todo homem, mulher e criança; por toda alma, independentemente de nação, país ou posição.

32. Purificação interna e externa, contentamento, mortificação, estudo e adoração a Deus são os Niyamas.

Purificação externa é manter o corpo puro; um homem sujo nunca será um Yogi.

Também deve haver purificação interna.

Isso se obtém pelas virtudes nomeadas em I.33. Naturalmente, a pureza interna tem maior valor que a externa, mas ambas são necessárias, e a pureza externa, sem a interna, não serve de nada.

33. Para obstruir pensamentos que são inimigos do Yoga, pensamentos contrários devem ser trazidos.

Esse é o modo de praticar as virtudes que foram declaradas.

Por exemplo, quando uma grande onda de raiva vem à mente, como devemos controlá-la? Apenas levantando uma onda oposta.

Pense no amor.

Às vezes uma mãe está muito zangada com seu marido e, nesse estado, o bebê entra, e ela beija o bebê; a onda antiga morre e uma nova onda surge, o amor pela criança.

Isso suprime a outra.

O amor é oposto à raiva.

Da mesma forma, quando a ideia de roubar vem, o não roubar deve ser pensado; quando a ideia de receber presentes vem, substitua-a por um pensamento contrário.

&#2357;&#2367;&#2340;&#2352;&#2381;&#2325;&#2366; &#2361;&#2367;&#2306;&#2360;&#2366;&#2342;&#2351;&#2307; &#2325;&#2371;&#2340;&#2325;&#2366;&#2352;&#2367;&#2340;&#2366;&#2344;&#2369;&#2350;&#2379;&#2342;&#2367;&#2340;&#2366; &#2354;&#2379;&#2349;&#2325;&#2381;&#2352;&#2379;&#2343;&#2350;&#2379;&#2361;&#2346;&#2370;&#2352;&#2381;&#2357;&#2325;&#2366; &#2350;&#2371;&#2342;&#2369;&#2350;&#2343;&#2381;&#2351;&#2366;&#2343;&#2367;&#2350;&#2366;&#2340;&#2381;&#2352;&#2366; &#2342;&#2369;&#2307;&#2326;&#2366;&#2332;&#2381;&#2334;&#2366;&#2344;&#2366;&#2344;&#2344;&#2381;&#2340;&#2347;&#2354;&#2366; &#2311;&#2340;&#2367; &#2346;&#2381;&#2352;&#2340;&#2367;&#2346;&#2325;&#2381;&#2359;&#2349;&#2366;&#2357;&#2344;&#2350;&#2381; &#2405;&#2409;&#2410;&#2405;

34. Os obstáculos ao Yoga são o matar, a falsidade, etc., quer cometidos, causados ou aprovados; quer por avareza, ou ira, ou ignorância; quer leves, médios ou grandes; e resultam em ignorância e miséria infinitas.

Este é (o método de) pensar o contrário.

Se eu digo uma mentira, ou faço outro dizer uma, ou aprovo que outro o faça, é igualmente pecaminoso.

Se é uma mentira muito leve, ainda assim é uma mentira.

Todo pensamento vicioso retornará, todo pensamento de ódio que você possa ter pensado, mesmo numa caverna, fica armazenado, e um dia voltará a você com tremendo poder na forma de alguma miséria aqui.

Se você projeta ódio e ciúme, eles retornarão a você com juros compostos.

Nenhum poder pode evitá-los; uma vez que você os colocou em movimento, terá de suportá-los.

Lembrar disso impedirá você de praticar más ações.

&#2309;&#2361;&#2367;&#2306;&#2360;&#2366;&#2346;&#2381;&#2352;&#2340;&#2367;&#2359;&#2381;&#2336;&#2366;&#2351;&#2366;&#2306; &#2340;&#2340;&#2381;&#2360;&#2344;&#2381;&#2344;&#2367;&#2343;&#2380; &#2357;&#2376;&#2352;&#2340;&#2381;&#2351;&#2366;&#2327;&#2307; &#2405;&#2409;&#2411;&#2405;

35. Estabelecida a não-matança, na sua presença todas as inimizades cessam (nos outros).

Se um homem alcança o ideal de não agredir os outros, diante dele até os animais que são por natureza ferozes se tornarão pacíficos.

O tigre e o cordeiro brincarão juntos diante desse Yogi.

Quando você tiver chegado a esse estado, só então compreenderá que se tornou firmemente estabelecido na não-agressão.

&#2360;&#2381;&#2340;&#2381;&#2351;&#2346;&#2381;&#2352;&#2340;&#2367;&#2359;&#2381;&#2336;&#2366;&#2351;&#2366;&#2306; &#2325;&#2381;&#2352;&#2367;&#2351;&#2366;&#2347;&#2354;&#2366;&#2358;&#2381;&#2352;&#2351;&#2340;&#2381;&#2357;&#2350;&#2381; &#2405;&#2409;&#2412;&#2405;

36. Pelo estabelecimento da veracidade, o iogue obtém o poder de alcançar para si e para outros os frutos do trabalho sem as obras.

Quando esse poder da verdade estiver estabelecido em você,

então, mesmo em sonho, você nunca dirá uma inverdade.

Você será verdadeiro em pensamento, palavra e ação.

Tudo o que você disser será verdade.

Você pode dizer a um homem: "Seja abençoado", e esse homem será abençoado.

Se um homem estiver doente, e você lhe disser: "Seja curado", ele será curado imediatamente.

&#2309;&#2360;&#2381;&#2340;&#2375;&#2351;&#2346;&#2381;&#2352;&#2340;&#2367;&#2359;&#2381;&#2336;&#2366;&#2351;&#2366;&#2306; &#2360;&#2352;&#2381;&#2357;&#2352;&#2340;&#2381;&#2344;&#2379;&#2346;&#2360;&#2381;&#2341;&#2366;&#2344;&#2350;&#2381; &#2405;&#2409;&#2413;&#2405;

37. Pelo estabelecimento do não roubo, toda riqueza vem ao iogue.

Quanto mais você foge da natureza, mais ela o segue; e se você não se importa com ela de modo algum, ela se torna sua escrava.

&#2348;&#2381;&#2352;&#2361;&#2381;&#2350;&#2330;&#2352;&#2381;&#2351;&#2346;&#2381;&#2352;&#2340;&#2367;&#2359;&#2381;&#2336;&#2366;&#2351;&#2366;&#2306; &#2357;&#2368;&#2352;&#2381;&#2351;&#2354;&#2366;&#2349;&#2307; &#2405;&#2409;&#2414;&#2405;

38. Pelo estabelecimento da continência, a energia é obtida.

O cérebro casto tem energia tremenda e força de vontade gigantesca.

Sem castidade, não pode haver força espiritual.

A continência dá um controle maravilhoso sobre a humanidade.

Os líderes espirituais dos homens foram muito continentes, e foi isso que lhes deu poder.

Portanto, o iogue deve ser continente.

&#2309;&#2346;&#2352;&#2367;&#2327;&#2381;&#2352;&#2361;&#2360;&#2381;&#2341;&#2376;&#2352;&#2381;&#2351;&#2375; &#2332;&#2344;&#2381;&#2350;&#2325;&#2341;&#2344;&#2381;&#2340;&#2366;&#2360;&#2306;&#2348;&#2379;&#2343;&#2307; &#2405;&#2409;&#2415;&#2405;

39. Quando ele está fixo em não receber, ele obtém a memória da vida passada.

Quando um homem não recebe presentes, ele não se torna devedor de outros, mas permanece independente e livre.

Sua mente se torna pura.

Com cada presente, ele provavelmente recebe os males do doador.

Se ele não recebe, a mente é purificada, e o primeiro poder que ela obtém é a memória da vida passada.

Então, somente então, o Yogi se fixa perfeitamente em seu ideal.

Ele percebe que tem vindo e indo muitas vezes, então se determina que desta vez será livre, que não mais virá e irá, e será escravo da Natureza.

śaucāt-svāṅga-jugupsā parair-asaṁsargaḥ || 40 ||

40. Estabelecida a limpeza interna e externa, surge o desgosto pelo próprio corpo e o não-intercurso com os outros.

Quando há real purificação do corpo, externa e interna, surge o descuido do corpo, e a ideia de mantê-lo agradável desaparece.

Um rosto que outros chamam de belíssimo parecerá ao Yogi meramente animal, se não houver inteligência por trás dele. O que o mundo chama de rosto muito comum ele considera celestial, se o espírito brilha por trás dele. Essa sede pelo corpo é o grande flagelo da vida humana.

Assim, o primeiro sinal do estabelecimento da pureza é que você não se importa em pensar que é um corpo.

É somente quando a pureza vem que nos livramos da ideia do corpo.

sattva-śuddhi-saumanasyaikāgryendriyajayātma-darśana-yogyatvāni ca || 41 ||

41. Surge também a purificação do Sattva, a alegria da mente, a concentração, a conquista dos órgãos e a aptidão para a realização do Self.

Pela prática da limpeza, o material Sattva prevalece, e a mente se torna concentrada e alegre.

O primeiro sinal de que você está se tornando religioso é que você está se tornando alegre.

Quando um homem está sombrio, isso pode ser dispepsia, mas não é religião.

Um sentimento prazeroso é a natureza do Sattva.

Tudo é prazeroso para o homem Sattvika, e quando isso vem, saiba que você está progredindo no Yoga.

Toda dor é causada por Tamas, então você deve se livrar disso; a melancolia é um dos resultados de Tamas.

Os fortes, os bem constituídos, os jovens, os saudáveis, os ousados, somente eles são aptos a serem Yogis.

Para o Yogi, tudo é bem-aventurança; cada rosto humano que ele vê traz-lhe alegria.

Esse é o sinal de um homem virtuoso.

A miséria é causada pelo pecado, e por nenhuma outra causa.

Que negócio você tem com rostos nublados? É terrível.

Se você tem um rosto nublado, não saia nesse dia; tranque-se no seu quarto.

Que direito você tem de levar essa doença para o mundo? Quando sua mente se torna controlada, você tem controle sobre todo o corpo; em vez de ser escravo dessa máquina, a máquina é sua escrava.

Em vez de essa máquina ser capaz de arrastar a alma para baixo, ela se torna sua maior auxiliadora.

सन्तोषादनुत्तमः सुखलाभः ॥४२॥

42. Da contentamento vem a felicidade suprema.

कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः ॥४३॥

43. O resultado da mortificação é trazer poderes aos órgãos e ao corpo, pela destruição da impureza.

Os resultados da mortificação são vistos imediatamente, às vezes por poderes elevados de visão, ouvir coisas à distância, e assim por diante.

स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः ॥४४॥

44. Pela repetição do Mantra vem a realização da divindade pretendida.

Quanto mais elevados os seres que você deseja alcançar, mais difícil é a prática.

समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात् ॥४५॥

45. Sacrificando tudo a Ishvara vem o Samadhi.

Pela resignação ao Senhor, o Samadhi se torna perfeito.

स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥

46. Postura é aquela que é firme e agradável.

Agora vem Asana, postura.

Até que você possa obter um assento firme, não pode praticar a respiração e outros exercícios.

Firmeza de assento significa que você não sente o corpo de forma alguma.

No caminho comum, você descobrirá que, assim que se senta por alguns minutos, todo tipo de perturbação surge no corpo; mas, quando você tiver ido além da ideia de um corpo concreto, perderá toda a sensação do corpo.

Você não sentirá nem prazer nem dor.

E, quando retomar o seu corpo, ele se sentirá tão descansado.

É somente o descanso perfeito que você pode dar ao corpo.

Quando você tiver conseguido conquistar o corpo e mantê-lo firme, a sua prática permanecerá firme, mas, enquanto você estiver perturbado pelo corpo, os seus nervos se perturbam, e você não consegue concentrar a mente.

प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम् ॥१०॥

47. Ao diminuir a tendência natural (à inquietação) e meditar sobre o ilimitado, a postura torna-se firme e agradável.

Podemos tornar o assento firme pensando no infinito.

Não podemos pensar no Infinito Absoluto, mas podemos pensar no céu infinito.

ततो द्वन्द्वानभिघातः ॥१४॥

48. Conquistada a postura, as dualidades não obstruem.

As dualidades, bem e mal, calor e frio, e todos os pares de opostos, não mais o perturbarão.

तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः ॥१५॥

49. O controle do movimento da expiração e da inspiração segue-se a isso.

Quando a postura foi conquistada, então o movimento do Prana deve ser rompido e controlado.

Assim chegamos ao Pranayama, o controle das forças vitais do corpo.

Prana não é o sopro, embora geralmente seja assim traduzido.

É a soma total da energia cósmica.

É a energia que está em cada corpo, e a sua manifestação mais aparente é o movimento dos pulmões.

Esse movimento é causado pelo Prana que atrai o sopro, e é isso que buscamos controlar no Pranayama.

Começamos pelo controle do sopro, como o caminho mais fácil para obter o controle do Prana.

Suas modificações são externas ou internas, ou imóveis, reguladas por lugar, tempo e número, longas ou curtas.

Os três tipos de movimento do Pranayama são: um pelo qual inspiramos o ar, outro pelo qual o expiramos, e a terceira ação é quando a respiração é retida nos pulmões, ou impedida de entrar nos pulmões.

Estes, novamente, variam por lugar e tempo.

Por lugar entende-se que o Prana é retido em alguma parte específica do corpo.

Por tempo entende-se por quanto tempo o Prana deve ser confinado a um certo lugar, e assim nos é dito quantos segundos manter um movimento, e quantos segundos manter outro.

O resultado desse Pranayama é Udghâta, o despertar da Kundalini.

51. O quarto é a contenção do Prana mediante a reflexão sobre um objeto externo ou interno.

Este é o quarto tipo de Pranayama, no qual o Kumbhaka é produzido pela prática prolongada acompanhada de reflexão, que está ausente nos outros três.

52. Disso, o véu sobre a luz do Chitta é atenuado.

O Chitta tem, por sua própria natureza, todo o conhecimento. É feito de partículas de Sattva, mas é coberto por partículas de Rajas e Tamas, e pelo Pranayama esse véu é removido.

53. A mente torna-se apta para Dharana.

Depois que esse véu é removido, somos capazes de concentrar a mente.

&#2360;&#2381;&#2357;&#2360;&#2381;&#2357;&#2367;&#2357;&#2367;&#2359;&#2351;&#2366;&#2360;&#2306;&#2346;&#2381;&#2352;&#2351;&#2379;&#2327;&#2375; &#2330;&#2367;&#2340;&#2381;&#2340;&#2360;&#2381;&#2357;&#2352;&#2370;&#2346;&#2366;&#2344;&#2369;&#2325;&#2366;&#2352; &#2311;&#2357;&#2375;&#2344;&#2381;&#2342;&#2381;&#2352;&#2367;&#2351;&#2366;&#2339;&#2366;&#2306; &#2346;&#2381;&#2352;&#2340;&#2381;&#2351;&#2366;&#2361;&#2366;&#2352;&#2307; &#2405;&#2411;&#2410;&#2405;

54. A retração dos órgãos ocorre quando eles abandonam seus próprios objetos e assumem, por assim dizer, a forma da substância mental.

Os órgãos são estados separados da substância mental.

Vejo um livro; a forma não está no livro, está na mente.

Algo externo evoca essa forma. A forma real está no Chitta.

Os órgãos se identificam e assumem as formas de tudo o que a eles chega.

Se você puder conter a substância mental para que ela não assuma essas formas, a mente permanecerá calma.

Isso se chama Pratyahara.

&#2340;&#2340;&#2307; &#2346;&#2352;&#2350;&#2366; &#2357;&#2358;&#2381;&#2351;&#2340;&#2375;&#2344;&#2381;&#2342;&#2381;&#2352;&#2367;&#2351;&#2366;&#2339;&#2366;&#2350;&#2381; &#2405;&#2411;&#2411;&#2405;

55. Daí surge o controle supremo dos órgãos.

Quando o Yogi consegue impedir que os órgãos assumam as formas dos objetos externos e fazê-los permanecer unidos à substância mental, então vem o controle perfeito dos órgãos.

Quando os órgãos estão perfeitamente sob controle, cada músculo e cada nervo estarão sob controle, pois os órgãos são os centros de todas as sensações e de todas as ações.

Esses órgãos são divididos em órgãos de ação e órgãos de sensação.

Quando os órgãos estão controlados, o Yogi pode controlar todo sentir e todo fazer; todo o corpo fica sob seu domínio.

Então, somente então, alguém começa a sentir alegria em ter nascido; então se pode dizer com verdade: "Bendito sou eu por ter nascido." Quando esse controle dos órgãos é obtido, sentimos quão maravilhoso é realmente este corpo.

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AFORISMOS DE YOGA DE PATANJALI

CAPÍTULO III

PODERES

Chegamos agora ao capítulo em que os poderes do Yoga são descritos.

&#2342;&#2375;&#2358;&#2348;&#2344;&#2381;&#2343;&#2358;&#2381;&#2330;&#2367;&#2340;&#2381;&#2340;&#2360;&#2381;&#2351; &#2343;&#2366;&#2352;&#2339;&#2366; &#2405;&#2407;&#2405;

1. Dharana é manter a mente fixada em algum objeto particular.

Dharana (concentração) é quando a mente se fixa em algum objeto, seja no corpo, seja fora do corpo, e se mantém nesse estado.

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम् ।।२।।

2. Um fluxo ininterrupto de conhecimento sobre esse objeto é Dhyana.

A mente tenta pensar em um único objeto, manter-se em um ponto específico, como o topo da cabeça, o coração, etc., e se a mente consegue receber as sensações apenas através dessa parte do corpo, e através de nenhuma outra, isso seria Dharana, e quando a mente consegue manter-se nesse estado por algum tempo, isso é chamado de Dhyana (meditação).

तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः ।।३।।

3. Quando isso, abandonando todas as formas, reflete apenas o significado, é Samadhi.

Isso ocorre quando, na meditação, a forma ou a parte externa é abandonada. Suponha que eu estivesse meditando sobre um livro e tivesse gradualmente conseguido concentrar a mente nele, percebendo apenas as sensações internas, o significado, não expresso em qualquer forma — esse estado de Dhyana é chamado de Samadhi.

त्रयमेकत्र संयमः ।।४।।

4. (Esses) três (quando praticados) em relação a um único objeto é Samyama.

Quando um homem consegue direcionar sua mente para qualquer objeto particular e fixá-la ali, e então mantê-la ali por um longo tempo, separando o objeto da parte interna, isso é Samyama; ou Dharana, Dhyana e Samadhi, um seguindo o outro, e tornando-se um só.

A forma da coisa desapareceu, e apenas seu significado permanece na mente.

तज्जयात् प्रज्ञाऽऽलोकः ।।५।।

5. Pela conquista disso vem a luz do conhecimento.

Quando alguém consegue realizar esse Samyama, todos os poderes ficam sob seu controle.

Este é o grande instrumento do Yogi.

Os objetos do conhecimento são infinitos, e dividem-se em grosseiros, mais grosseiros, grosseiríssimos, e sutis, mais sutis, sutilíssimos, e assim por diante. Este Samyama deve ser aplicado primeiro às coisas grosseiras e, quando se começa a obter conhecimento do grosseiro, lentamente, por etapas, deve-se conduzi-lo às coisas mais sutis.

तस्य भूमिषु विनियोगः ॥१२॥

6. Isso deve ser empregado em etapas.

Esta é uma nota de advertência para não se tentar ir rápido demais.

त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः ॥१३॥

7. Estes três são mais internos do que os que precedem.

Antes destes, tínhamos o Pratyāhāra, o Prāṇāyāma, o Āsana, o Yama e o Niyama; eles são partes externas dos três — Dhāraṇā, Dhyāna e Samādhi.

Quando um homem os alcançou, pode atingir a onisciência e a onipotência, mas isso não seria a salvação.

Estes três não tornariam a mente Nirvikalpa, imutável, mas deixariam as sementes para obter novamente corpos.

Somente quando as sementes são, como diz o Yogi, "fritas", é que perdem a possibilidade de produzir outras plantas.

Esses poderes não podem fritar a semente.

तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य ॥१४॥

8. Mas mesmo eles são externos ao (Samādhi) sem semente.

Comparados com aquele Samādhi sem semente, portanto, mesmo estes são externos.

Ainda não alcançamos o verdadeiro Samādhi, o mais elevado, mas um estágio inferior, no qual este universo ainda existe como o vemos, e no qual estão todos esses poderes.

व्युत्थान-निरोधसंस्कारयोरभिभव-प्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोध-परिणामः ॥१५॥

9. Pela supressão das impressões perturbadas da mente, e pela ascensão das impressões de controle, a mente, que persiste nesse momento de controle, é dita alcançar as modificações controladoras.

Ou seja, neste primeiro estado de Samadhi, as modificações da mente foram controladas, mas não perfeitamente, porque se fossem, não haveria modificações.

Se há uma modificação que impele a mente a se lançar através dos sentidos, e o Yogi tenta controlá-la, esse próprio controle será uma modificação.

Uma onda será verificada por outra onda, então não será Samadhi real em que todas as ondas subsistem, pois o controle em si será uma onda.

No entanto, este Samadhi inferior está muito mais próximo do Samadhi superior do que quando a mente vem borbulhando.

तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात् ।।९।।

10. Seu fluxo torna-se estável pelo hábito.

O fluxo deste controle contínuo da mente torna-se estável quando praticado dia após dia, e a mente obtém a faculdade de concentração constante.

सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधि-परिणामः ।।१०।।

11. Tomando todos os tipos de objetos, e concentrando-se em um único objeto, esses dois poderes sendo destruídos e manifestados respectivamente, o Chitta obtém a modificação chamada Samadhi.

A mente toma vários objetos, corre para todos os tipos de coisas.

Esse é o estado inferior.

Há um estado superior da mente, quando ela toma um objeto e exclui todos os outros, do qual Samadhi é o resultado.

शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रता-परिणामः ।।११।।

12. A concentração em um ponto do Chitta é quando a impressão que é passada e aquela que é presente são similares.

Como saberemos que a mente se concentrou? Porque a ideia de tempo desaparecerá.

Quanto mais o tempo passa despercebido, mais concentrados estamos.

Na vida comum, vemos que quando estamos interessados em um livro, não notamos o tempo de forma alguma, e ao fecharmos o livro, muitas vezes nos surpreendemos ao descobrir quantas horas se passaram.

Todo o tempo terá a tendência de

vir e permanecer no único presente.

Assim, a definição é dada:

Quando o passado e o presente vêm e permanecem em um só, diz-se que a mente está concentrada.

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एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः ।।१३।।

13. Por isso se explica a transformação tríplice de forma, tempo e estado, na matéria sutil ou grosseira e nos órgãos.

Pelas três mudanças na substância mental quanto à forma, ao tempo e ao estado, explicam-se as mudanças correspondentes na matéria grosseira e sutil e nos órgãos.

Suponhamos um pedaço de ouro.

Ele é transformado em bracelete e novamente em brinco.

Essas são mudanças quanto à forma.

Os mesmos fenômenos, observados do ponto de vista do tempo, nos dão a mudança quanto ao tempo.

Novamente, o bracelete ou o brinco podem ser brilhantes ou opacos, grossos ou finos, e assim por diante. Isso é mudança quanto ao estado.

Agora, referindo-nos aos aforismos 9, 11 e 12, a substância mental está se transformando em Vrittis — isso é mudança quanto à forma.

Que ela passa pelos momentos de tempo passado, presente e futuro é mudança quanto ao tempo.

Que as impressões variam quanto à intensidade dentro de um período particular, digamos, o presente, é mudança quanto ao estado.

As concentrações ensinadas nos aforismos precedentes destinavam-se a dar ao Yogi um controle voluntário sobre as transformações de sua substância mental, o que por si só o habilitará a realizar o Samyama mencionado em III. 4.

शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी ।।१४।।

14. Aquilo que é afetado por transformações, sejam passadas, presentes ou ainda por manifestar, é o qualificado.

Isto é, o qualificado é a substância que está sendo atuada pelo tempo e pelos Samskaras, e que está sendo modificada e sempre manifestada.

क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः ।७१।

15. A sucessão de mudanças é a causa da evolução múltipla.

परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम् ।७२।

16. Fazendo Samyama sobre os três tipos de mudanças, vem o conhecimento do passado e do futuro.

Não devemos perder de vista a primeira definição de Samyama.

Quando a mente alcançou aquele estado em que se identifica com a impressão interna do objeto, deixando o externo, e quando, por longa prática, isso é retido pela mente e a mente pode entrar nesse estado num momento, isso é Samyama.

Se um homem nesse estado quer conhecer o passado e o futuro, ele tem de fazer um Samyama sobre as mudanças nos Samskaras (III. 13). Alguns estão trabalhando agora no presente, alguns já trabalharam, e alguns estão aguardando para trabalhar.

Assim, fazendo um Samyama sobre estes, ele conhece o passado e o futuro.

शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात्संकरस्तत्प्रविभागसंयमात्सर्वभूतरुतज्ञानम् ।७३।

17. Fazendo Samyama sobre palavra, significado e conhecimento, que estão ordinariamente confundidos, vem o conhecimento de todos os sons dos animais.

A palavra representa a causa externa, o significado representa a vibração interna que viaja até o cérebro através dos canais dos Indriyas, transmitindo a impressão externa à mente, e o conhecimento representa a reação da mente, com a qual vem a percepção.

Estes três, confundidos, constituem nossos objetos dos sentidos.

Suponha que eu ouça uma palavra; há primeiro a vibração externa, depois a sensação interna levada à mente pelo órgão da audição, então a mente reage, e eu conheço a palavra.

A palavra que conheço é uma mistura dos três — vibração, sensação e reação.

Ordinariamente, esses três são inseparáveis; mas pela prática, o Yogi pode separá-los.

Quando um homem alcança isso, se ele fizer um Samyama sobre qualquer som, ele compreende o significado que esse som pretendia expressar, seja ele produzido por um homem ou por qualquer outro animal.

सांस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम् ।।७४।।

18. Pela percepção das impressões, (vem) o conhecimento da vida passada.

Cada experiência que temos vem na forma de uma onda no Chitta, e esta se aquieta e se torna cada vez mais sutil, mas nunca se perde.

Ela permanece ali em forma minúscula, e se pudermos trazer essa onda novamente, ela se torna memória.

Assim, se o Yogi puder fazer um Samyama sobre essas impressões passadas na mente, ele começará a lembrar de todas as suas vidas passadas.

प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम् ।।७५।।

19. Ao fazer Samyama sobre os sinais no corpo de outro, o conhecimento de sua mente vem.

Cada homem tem sinais particulares em seu corpo, que o diferenciam dos outros; quando o Yogi faz um Samyama sobre esses sinais, ele conhece a natureza da mente dessa pessoa.

न च तत् सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात् ।।७६।।

20. Mas não seu conteúdo, pois isso não é o objeto do Samyama.

Ele não conheceria o conteúdo da mente ao fazer um Samyama sobre o corpo.

Seriam necessários um duplo Samyama, primeiro sobre os sinais no corpo, e depois sobre a própria mente.

O Yogi então conheceria tudo o que está nessa mente.

&#2325;&#2366;&#2351;&#2352;&#2370;&#2346;&#2360;&#2306;&#2351;&#2350;&#2366;&#2340;&#2381;&#2340;&#2342;&#2381;&#2327;&#2381;&#2352;&#2366;&#2361;&#2381;&#2351;&#2358;&#2325;&#2381;&#2340;&#2367;-&#2360;&#2381;&#2340;&#2350;&#2381;&#2349;&#2375; &#2330;&#2325;&#2381;&#2359;&#2369;&#2307;&#2346;&#2381;&#2352;&#2325;&#2366;&#2358;&#2366;&#2360;&#2306;&#2346;&#2381;&#2352;&#2351;&#2379;&#2327;&#2375;&#2365;&#2344;&#2381;&#2340;&#2352;&#2381;&#2343;&#2366;&#2344;&#2350;&#2381; &#2405;&#2408;&#2407;&#2405;

21. Fazendo Samyama sobre a forma do corpo, sendo a perceptibilidade da forma obstruída e o poder de manifestação no olho separado, o corpo do Yogi torna-se invisível.

Um Yogi em pé no meio desta sala pode aparentemente desaparecer.

Ele não desaparece realmente, mas não será visto por ninguém.

A forma e o corpo são, por assim dizer, separados.

Você deve lembrar que isso só pode ser feito quando o Yogi tiver alcançado aquele poder de concentração em que a forma e a coisa formada foram separadas.

Então ele faz um Samyama sobre isso, e o poder de perceber formas é obstruído, porque o poder de perceber formas vem da junção da forma e da coisa formada.

&#2319;&#2340;&#2375;&#2344; &#2358;&#2348;&#2381;&#2342;&#2366;&#2342;&#2381;&#2351;&#2344;&#2381;&#2340;&#2352;&#2381;&#2343;&#2366;&#2344;&#2350;&#2369;&#2325;&#2381;&#2340;&#2350;&#2381; &#2405;&#2408;&#2408;&#2405;

22. Por isso, também se explica o desaparecimento ou ocultação de palavras que estão sendo ditas e outras coisas semelhantes.

&#2360;&#2379;&#2346;&#2325;&#2381;&#2352;&#2350;&#2306; &#2344;&#2367;&#2352;&#2369;&#2346;&#2325;&#2381;&#2352;&#2350;&#2306; &#2330; &#2325;&#2352;&#2381;&#2350; &#2340;&#2340;&#2381;&#2360;&#2306;&#2351;&#2350;&#2366;&#2342;&#2346;&#2352;&#2366;&#2344;&#2381;&#2340;&#2332;&#2381;&#2334;&#2366;&#2344;&#2350;&#2352;&#2367;&#2359;&#2381;&#2335;&#2375;&#2349;&#2381;&#2351;&#2379; &#2357;&#2366; &#2405;&#2408;&#2409;&#2405;

23. O Karma é de dois tipos — o que logo frutificará e o que frutificará tardiamente.

Fazendo Samyama sobre estes, ou pelos sinais chamados Arishta, presságios, os Yogis conhecem o momento exato da separação de seus corpos.

Quando um Yogi faz um Samyama sobre seu próprio Karma, sobre aquelas impressões em sua mente que estão agora em ação, e aquelas que estão apenas aguardando para agir, ele sabe exatamente, por aquelas que estão aguardando, quando seu corpo cairá.

Ele sabe quando morrerá, a que hora, até a que minuto.

Os hindus dão grande importância ao conhecimento ou consciência da proximidade da morte, porque é ensinado no Gita que os pensamentos no momento da partida são grandes poderes na determinação da próxima vida.

मैत्र्यादिषु बलानि ।।२४।।

24. Ao fazer Samyama sobre a amizade, a misericórdia, etc. (I.), o Yogi se destaca nas respectivas qualidades.

बलेषु हस्तिबलादीनि ।।२५।।

25. Ao fazer Samyama sobre a força do elefante e de outros, a força respectiva vem ao Yogi.

Quando um Yogi alcançou esse Samyama e deseja força, ele faz Samyama sobre a força do elefante e a obtém. Energia infinita está à disposição de todos se apenas souberem como obtê-la. O Yogi descobriu a ciência de obtê-la.

प्रवृत्त्यालोकन्यासात् सूक्ष्म-व्यवहित-विप्रकृष्टज्ञानम् ।।२६।।

26. Ao fazer Samyama sobre a Luz Resplandecente (I.), vem o conhecimento do sutil, do obstruído e do remoto.

Quando o Yogi faz Samyama sobre essa Luz Resplandecente no coração, ele vê coisas que estão muito distantes, coisas, por exemplo, que estão acontecendo em um lugar distante, e que são obstruídas por barreiras montanhosas, e também coisas que são muito sutis.

भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात् ।।२७।।

27. Ao fazer Samyama sobre o sol, (vem) o conhecimento do mundo.

चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम् ।।२८।।

28. Sobre a lua, (vem) o conhecimento do aglomerado de estrelas.

ध्रुवे तद्गतिज्ञानम् ।।२९।।

29. Na estrela polar, (vem) o conhecimento dos movimentos das estrelas.

नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम् ।२९।

30. No círculo umbilical, (vem) o conhecimento da constituição do corpo.

कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः ।३०।

31. Na cavidade da garganta, (vem) a cessação da fome.

Quando um homem está com muita fome, se ele puder fazer Samyama na cavidade da garganta, a fome cessa.

कूर्मनाड्यां स्थैर्यम् ।३१।

32. No nervo chamado Kurma, (vem) a fixidez do corpo.

Quando ele está praticando, o corpo não é perturbado.

मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम् ।३२।

33. Na luz emanando do topo da cabeça, visão dos Siddhas.

Os Siddhas são seres que estão um pouco acima dos fantasmas.

Quando o Yogi concentra sua mente no topo de sua cabeça, ele verá esses Siddhas.

A palavra Siddha não se refere àqueles homens que se tornaram livres — um sentido no qual é frequentemente usada.

प्रातिभाद्वा सर्वम् ।३३।

34. Ou pelo poder de Pratibha, todo conhecimento.

Tudo isso pode vir sem qualquer Samyama para o homem que tem o poder de Pratibha (iluminação espontânea da pureza). Quando um homem ascendeu a um alto estado de Pratibha, ele tem essa grande luz.

Todas as coisas são aparentes para ele.

Tudo vem a ele naturalmente sem fazer Samyama.

हृदये चित्त-संवित् ।३४।

35. No coração, conhecimento das mentes.

&#2360;&#2340;&#2381;&#2340;&#2381;&#2357;&#2346;&#2369;&#2352;&#2369;&#2359;&#2351;&#2379;&#2352;&#2340;&#2381;&#2351;&#2344;&#2381;&#2340;&#2366;&#2360;&#2306;&#2325;&#2368;&#2352;&#2381;&#2339;&#2351;&#2379;&#2307; &#2346;&#2381;&#2352;&#2340;&#2381;&#2351;&#2351;&#2366;&#2357;&#2367;&#2358;&#2375;&#2359;&#2366;&#2342;&#2381; &#2349;&#2379;&#2327;&#2307; &#2346;&#2352;&#2366;&#2352;&#2381;&#2341;&#2340;&#2381;&#2357;&#2366;&#2340;&#2381; &#2360;&#2381;&#2357;&#2366;&#2352;&#2381;&#2341;&#2360;&#2306;&#2351;&#2350;&#2366;&#2340;&#2381; &#2346;&#2369;&#2352;&#2369;&#2359;&#2332;&#2381;&#2334;&#2366;&#2344;&#2350;&#2381; &#2405;&#2409;&#2412;&#2405;

36. O gozo vem da não discriminação entre a alma e Sattva, que são totalmente diferentes, porque as ações deste último são para outro.

Samyama sobre o centrado em si mesmo dá conhecimento do Purusha.

Toda ação de Sattva, uma modificação de Prakriti caracterizada por luz e felicidade, é para a alma.

Quando Sattva está livre do egoísmo e iluminado com a inteligência pura de Purusha, é chamado de centrado em si mesmo, porque nesse estado torna-se independente de todas as relações.

&#2340;&#2340;&#2307; &#2346;&#2381;&#2352;&#2366;&#2340;&#2367;&#2349;&#2358;&#2381;&#2352;&#2366;&#2357;&#2339;&#2357;&#2375;&#2342;&#2344;&#2366;&#2342;&#2352;&#2381;&#2358;&#2366;&#2360;&#2381;&#2357;&#2366;&#2342;&#2357;&#2366;&#2352;&#2381;&#2340;&#2366; &#2332;&#2366;&#2351;&#2344;&#2381;&#2340;&#2375; &#2405;&#2409;&#2413;&#2405;

37. Disso surge o conhecimento pertencente a Pratibha e (sobrenatural) audição, tato, visão, paladar e olfato.

&#2340;&#2375; &#2360;&#2350;&#2366;&#2343;&#2366;&#2357;&#2369;&#2346;&#2360;&#2352;&#2381;&#2327;&#2366; &#2357;&#2381;&#2351;&#2369;&#2340;&#2381;&#2341;&#2366;&#2344;&#2375; &#2360;&#2367;&#2342;&#2381;&#2343;&#2351;&#2307; &#2405;&#2409;&#2414;&#2405;

38. Estes são obstáculos ao Samadhi; mas são poderes no estado mundano.

Para o Yogi, o conhecimento dos gozos do mundo vem pela união do Purusha e da mente.

Se ele quiser fazer Samyama sobre o conhecimento de que são duas coisas diferentes, natureza e alma, ele obtém conhecimento do Purusha.

Disso surge a discriminação.

Quando ele obtém essa discriminação, ele recebe a Pratibha, a luz do gênio supremo.

Esses poderes, no entanto, são obstruções para a obtenção da meta mais elevada, o conhecimento do Eu puro e a liberdade.

Estes são, por assim dizer, para serem encontrados no caminho; e se o Yogi os rejeita, ele atinge o mais elevado.

Se ele for tentado a adquiri-los, seu progresso posterior é barrado.

बन्धकारणशैथिल्यात् प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेशः ।।३९।।

39. Quando a causa da escravidão do Chitta se torna afrouxada, o Yogi, por seu conhecimento dos canais de atividade (os nervos), entra no corpo de outro.

O Yogi pode entrar em um corpo morto e fazê-lo levantar-se e mover-se, mesmo enquanto ele próprio está trabalhando em outro corpo.

Ou ele pode entrar em um corpo vivo e manter a mente e os órgãos desse homem sob controle, e por um tempo agir através do corpo desse homem.

Isso é feito pelo Yogi ao chegar a essa discriminação entre Purusha e a natureza.

Se ele quiser entrar no corpo de outro, ele faz um Samyama sobre esse corpo e nele entra, porque, não apenas sua alma é onipresente, mas também sua mente, como ensina o Yogi.

É uma partícula da mente universal.

Agora, no entanto, ela só pode trabalhar através das correntes nervosas deste corpo; mas quando o Yogi se libertou dessas correntes nervosas, ele pode trabalhar através de outras coisas.

उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च ।।४०।।

40. Ao conquistar a corrente chamada Udāna, o Yogi não afunda na água ou em pântanos; ele pode andar sobre espinhos etc., e pode morrer à vontade.

Udana é o nome da corrente nervosa que governa os pulmões e todas as partes superiores do corpo, e quando ele é seu mestre, ele se torna leve em peso.

Ele não afunda na água; ele pode andar sobre espinhos e lâminas de espada, e permanecer no fogo, e pode partir desta vida sempre que quiser.

समानजयात् प्रज्वलनम् ।।४१।।

41. Pela conquista da corrente Samāna, ele é envolvido por um clarão de luz.

Sempre que quiser, a luz emana de seu corpo.

&#2358;&#2381;&#2352;&#2379;&#2340;&#2381;&#2352;&#2366;&#2325;&#2366;&#2358;&#2351;&#2379;&#2307; &#2360;&#2350;&#2381;&#2348;&#2344;&#2381;&#2343;&#2360;&#2306;&#2351;&#2350;&#2366;&#2342;&#2381;&#2342;&#2367;&#2357;&#2381;&#2351;&#2306; &#2358;&#2381;&#2352;&#2379;&#2340;&#2381;&#2352;&#2350;&#2381; &#2405;&#2410;&#2408;&#2405;

42. Fazendo Samyama sobre a relação entre o ouvido e o Akasha, surge a audição divina.

Há o Akasha, o éter, e o instrumento, o ouvido.

Fazendo Samyama sobre eles, o Yogi obtém audição supernormal; ele ouve tudo.

Qualquer coisa falada ou sonorizada a milhas de distância, ele pode ouvir.

&#2325;&#2366;&#2351;&#2366;&#2325;&#2366;&#2358;&#2351;&#2379;&#2307; &#2360;&#2350;&#2381;&#2348;&#2344;&#2381;&#2343;&#2360;&#2306;&#2351;&#2350;&#2366;&#2354;&#2381;&#2354;&#2328;&#2369;&#2340;&#2370;&#2354;&#2360;&#2350;&#2366;&#2346;&#2340;&#2381;&#2340;&#2375;&#2358;&#2381;&#2330;&#2366;&#2325;&#2366;&#2358;&#2327;&#2350;&#2344;&#2350;&#2381; &#2405;&#2410;&#2409;&#2405;

43. Fazendo Samyama sobre a relação entre o Akasha e o corpo e tornando-se leve como algodão etc., através da meditação sobre eles, o yogi viaja pelos céus.

Este Akasha é o material deste corpo; é apenas Akasha em uma certa forma que se tornou o corpo.

Se o Yogi faz um Samyama sobre este material Akasha do seu corpo, ele adquire a leveza do Akasha, e pode ir a qualquer lugar através do ar.

Assim também no outro caso.

&#2348;&#2361;&#2367;&#2352;&#2325;&#2354;&#2381;&#2346;&#2367;&#2340;&#2366; &#2357;&#2371;&#2340;&#2381;&#2340;&#2367;&#2352;&#2381;&#2350;&#2361;&#2366;&#2357;&#2367;&#2342;&#2375;&#2361;&#2366; &#2340;&#2340;&#2370;&#2307; &#2346;&#2381;&#2352;&#2325;&#2366;&#2358;&#2366;&#2357;&#2352;&#2339;&#2325;&#2381;&#2359;&#2351;&#2370;&#2307; &#2405;&#2410;&#2410;&#2405;

44. Fazendo Samyama sobre as "modificações reais" da mente, fora do corpo, chamada grande descorporificação, surge o desaparecimento da cobertura da luz.

A mente, em sua tolice, pensa que está trabalhando neste corpo.

Por que eu deveria estar preso a um sistema de nervos, e colocar o Ego apenas em um corpo, se a mente é onipresente? Não há razão para que eu o faça.

O Yogi quer sentir o Ego onde quer que ele goste.

As ondas mentais que surgem na ausência de egoísmo no corpo são chamadas de "modificações reais" ou "grande descorporificação". Quando ele consegue fazer Samyama sobre essas modificações, toda cobertura da luz desaparece, e toda escuridão e ignorância se dissolvem.

Tudo lhe parece pleno de conhecimento.

स्थूल-स्वरूप-सूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः ॥४५॥

45. Fazendo Samyama sobre as formas grosseiras e sutis dos elementos, suas características essenciais, a inerência dos Gunas neles e sobre sua contribuição para a experiência da alma, vem o domínio dos elementos.

O Yogi faz Samyama sobre os elementos, primeiro sobre os grosseiros, e depois sobre os estados mais sutis.

Este Samyama é adotado mais por uma seita dos budistas.

Eles pegam um pedaço de argila e fazem Samyama sobre ele, e gradualmente começam a ver os materiais sutis de que é composto, e quando conhecem todos os materiais sutis nele, obtêm poder sobre aquele elemento.

Assim com todos os elementos.

O Yogi pode conquistá-los todos.

ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पद्धर्मानभिघातश्च ॥४६॥

46. Disso vem a minúsculidade e o restante dos poderes, a "glorificação do corpo" e a indestrutibilidade das qualidades corporais.

Isso significa que o Yogi alcançou os oito poderes.

Ele pode se tornar tão minúsculo quanto uma partícula, ou tão enorme quanto uma montanha, tão pesado quanto a terra, ou tão leve quanto o ar; ele pode alcançar qualquer coisa que deseje, pode governar tudo o que quiser, pode conquistar tudo o que quiser, e assim por diante. Um leão se sentará a seus pés como um cordeiro, e todos os seus desejos serão realizados à vontade.

रूप-लावण्य-बल-वज्रसंहननत्वानि कायसम्पत् ॥४७॥

47. A "glorificação do corpo" é beleza, encanto, força, dureza adamantina.

O corpo torna-se indestrutível.

Nada pode feri-lo. Nada pode destruí-lo até que o Yogi o deseje.

"Quebrando a vara do tempo, ele vive neste universo com seu corpo." Nos Vedas está escrito que para esse homem não há mais doença, morte ou dor.

&#2327;&#2381;&#2352;&#2361;&#2339;-&#2360;&#2381;&#2357;&#2352;&#2370;&#2346;&#2366;&#2360;&#2381;&#2350;&#2367;&#2340;&#2366;&#2344;&#2381;&#2357;&#2351;&#2366;&#2352;&#2381;&#2341;&#2357;&#2340;&#2381;&#2340;&#2381;&#2357;&#2360;&#2306;&#2351;&#2350;&#2366;&#2342;&#2367;&#2344;&#2381;&#2342;&#2381;&#2352;&#2367;&#2351;&#2332;&#2351;&#2370;&#2405;&#2410;&#2414;&#2405;

48. Fazendo Samyama sobre a objetividade e o poder de iluminação dos órgãos, sobre o egoísmo, a inerência dos Gunas neles e sobre sua contribuição para a experiência da alma, obtém-se a conquista dos órgãos.

Na percepção de objetos externos, os órgãos deixam seu lugar na mente e vão em direção ao objeto; isso é seguido por conhecimento.

O egoísmo também está presente no ato.

Quando o Yogi faz Samyama sobre estes e os outros dois por gradação, ele conquista os órgãos.

Pegue qualquer coisa que você veja ou sinta, um livro por exemplo; primeiro concentre a mente nele, depois no conhecimento que está na forma de um livro, e então no Ego que vê o livro, e assim por diante. Com essa prática, todos os órgãos serão conquistados.

&#2340;&#2340;&#2379; &#2350;&#2344;&#2379;&#2332;&#2357;&#2367;&#2340;&#2381;&#2340;&#2381;&#2357;&#2306; &#2357;&#2367;&#2325;&#2352;&#2339;&#2349;&#2366;&#2357;&#2370;&#2405;&#2410;&#2415;&#2405;

49. Disso vem para o corpo o poder de movimento rápido como a mente, o poder dos órgãos independentemente do corpo e a conquista da natureza.

Assim como pela conquista dos elementos vem o corpo glorificado, assim da conquista dos órgãos virão os poderes acima mencionados.

&#2360;&#2340;&#2381;&#2340;&#2381;&#2357;&#2346;&#2369;&#2352;&#2369;&#2359;&#2366;&#2344;&#2381;&#2351;&#2340;&#2366;&#2326;&#2381;&#2351;&#2366;&#2340;&#2367;&#2350;&#2366;&#2340;&#2381;&#2352;&#2360;&#2381;&#2351; &#2360;&#2352;&#2381;&#2357;&#2349;&#2366;&#2357;&#2366;&#2343;&#2367;&#2359;&#2381;&#2336;&#2366;&#2340;&#2371;&#2340;&#2381;&#2357;&#2306; &#2360;&#2352;&#2381;&#2357;&#2332;&#2381;&#2334;&#2366;&#2340;&#2371;&#2340;&#2381;&#2357;&#2334;&#2381;&#2330; &#2405;&#2411;&#2406;&#2405;

50. Fazendo Samyama sobre a discriminação entre o Sattva e o Purusha, vêm a onipotência e a onisciência.

Quando a natureza foi conquistada, e a diferença entre o Purusha e a natureza é realizada — que o Purusha é indestrutível, puro e perfeito — então vêm a onipotência e a onisciência.

तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम् ।।५१।।

51. Ao renunciar até mesmo a esses poderes, vem a destruição da própria semente do mal, o que leva ao Kaivalya.

Ele alcança a solidão, a independência e se torna livre.

Quando se renuncia até mesmo às ideias de onipotência e onisciência, vem a rejeição total do gozo, das tentações dos seres celestiais.

Quando o Yogi viu todos esses poderes maravilhosos e os rejeitou, ele atinge a meta.

O que são todos esses poderes? Simplesmente manifestações.

Eles não são melhores que sonhos.

Até a onipotência é um sonho.

Ela depende da mente.

Enquanto houver uma mente, isso pode ser compreendido, mas a meta está além até mesmo da mente.

स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात् ।।५२।।

52. O Yogi não deve se sentir atraído ou lisonjeado pelas investidas dos seres celestiais, por medo do mal novamente.

Há também outros perigos; deuses e outros seres vêm tentar o Yogi.

Eles não querem que ninguém seja perfeitamente livre.

Eles são ciumentos, assim como nós, e às vezes piores do que nós.

Eles têm muito medo de perder seus lugares.

Aqueles Yogis que não alcançam a perfeição morrem e se tornam deuses; deixando o caminho direto, eles entram em uma das ruas laterais e obtêm esses poderes.

Então, novamente, eles têm que nascer.

Mas aquele que é forte o suficiente para resistir a essas tentações e ir direto à meta torna-se livre.

क्षण-तत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम् ।।५३।।

53. Fazendo samyama sobre uma partícula de tempo e sua precessão e sucessão, surge a discriminação.

Como podemos evitar todas essas coisas, esses Devas, e céus, e poderes? Pela discriminação, conhecendo o bem do mal.

Portanto, um samyama é dado pelo qual o poder de discriminação pode ser fortalecido.

Isso, fazendo um samyama sobre uma partícula de tempo, e o tempo que a precede e a segue.

जाति-लक्षण-देशैरन्यताऽनवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः ॥५३॥

54. Aquelas coisas que não podem ser diferenciadas por espécie, sinal e lugar, mesmo elas serão discriminadas pelo samyama acima.

A miséria que sofremos vem da ignorância, da não-discriminação entre o real e o irreal.

Todos nós tomamos o mau pelo bom, o sonho pela realidade.

A Alma é a única realidade, e nós a esquecemos. O corpo é um sonho irreal, e pensamos que somos todos corpos.

Essa não-discriminação é a causa da miséria.

Ela é causada pela ignorância.

Quando a discriminação surge, ela traz força, e somente então podemos evitar todas essas várias ideias de corpo, céus e deuses.

Essa ignorância surge através da diferenciação por espécie, sinal e lugar.

Por exemplo, tomemos uma vaca.

A vaca é diferenciada do cão pela espécie.

Mesmo entre as próprias vacas, como fazemos a distinção entre uma vaca e outra? Pelos sinais.

Se dois objetos são exatamente semelhantes, eles podem ser distinguidos se estiverem em lugares diferentes.

Quando os objetos estão tão misturados que mesmo esses diferenciais não nos ajudam, o poder de discriminação adquirido pela prática acima mencionada nos dará a capacidade de distingui-los.

A mais elevada filosofia do Yogi está baseada neste fato: que o Purusha é puro e perfeito, e é o único "simples" que existe neste universo.

O corpo e a mente são compostos, e, no entanto, estamos sempre nos identificando com eles.

Este é o grande erro: a distinção foi perdida.

Quando esse poder de discriminação é alcançado, o homem vê que tudo neste mundo, mental e físico, é um composto e, como tal, não pode ser o Purusha.

&#2340;&#2366;&#2352;&#2325;&#2306; &#2360;&#2352;&#2381;&#2357;&#2357;&#2367;&#2359;&#2351;&#2306; &#2360;&#2352;&#2381;&#2357;&#2341;&#2366;&#2357;&#2367;&#2359;&#2351;&#2350;&#2325;&#2381;&#2352;&#2350;&#2339;&#2381;&#2330;&#2375;&#2340;&#2367; &#2357;&#2367;&#2357;&#2375;&#2325;&#2332;&#2306; &#2332;&#2381;&#2334;&#2366;&#2344;&#2350;&#2381; &#2405;&#2411;&#2411;&#2405;

55. O conhecimento salvador é aquele conhecimento de discriminação que cobre simultaneamente todos os objetos, em todas as suas variações.

Salvador, porque o conhecimento leva o yogi através do oceano de nascimento e morte.

Toda a Prakriti em todos os seus estados, sutis e grosseiros, está ao alcance deste conhecimento.

Não há sucessão na percepção por este conhecimento; ele abrange todas as coisas simultaneamente, num relance.

&#2360;&#2340;&#2381;&#2340;&#2381;&#2357;&#2346;&#2369;&#2352;&#2369;&#2359;&#2351;&#2379;&#2307; &#2358;&#2369;&#2342;&#2381;&#2343;&#2367;&#2360;&#2366;&#2350;&#2381;&#2351;&#2375; &#2325;&#2376;&#2357;&#2354;&#2381;&#2351;&#2350;&#2367;&#2340;&#2367; &#2405;&#2411;&#2412;&#2405;

56. Pela semelhança de pureza entre o Sattva e o Purusha vem o Kaivalya.

Quando a alma percebe que não depende de nada no universo, dos deuses ao átomo mais inferior, isso é chamado Kaivalya (isolamento) e perfeição.

É alcançado quando essa mistura de pureza e impureza chamada Sattva (intelecto) foi tornada tão pura quanto o próprio Purusha; então o Sattva reflete apenas a essência sem qualificações da pureza, que é o Purusha.

A distinção entre os três tipos de concentração mencionados nos aforismos 9, 11 e 12 é a seguinte: No primeiro, as impressões perturbadas são apenas contidas, mas não totalmente obliteradas pelas impressões de controle que acabam de entrar; no segundo, as primeiras são completamente suprimidas pelas últimas, que se destacam em relevo, enquanto no terceiro, que é o mais elevado, não há questão de supressão, mas apenas impressões semelhantes se sucedem em um fluxo.

— Ed.

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AFORISMOS DE YOGA DE PATANJALI

CAPÍTULO IV

INDEPENDÊNCIA

&#2332;&#2344;&#2381;&#2350;&#2380;&#2359;&#2343;&#2367;-&#2350;&#2344;&#2381;&#2340;&#2381;&#2352;-&#2340;&#2346;&#2307;-&#2360;&#2350;&#2366;&#2343;&#2367;&#2332;&#2366;&#2307; &#2360;&#2367;&#2342;&#2381;&#2343;&#2351;&#2307; &#2405;&#2407;&#2405;

1. Os Siddhis (poderes) são alcançados por nascimento, meios químicos, poder das palavras, mortificação ou concentração.

Às vezes, um homem nasce com os Siddhis, poderes, naturalmente, aqueles que ele conquistou em sua encarnação anterior.

Desta vez, ele nasce, por assim dizer, para desfrutar dos frutos deles.

Diz-se de Kapila, o grande pai da filosofia Sānkhya, que ele era um Siddha de nascimento, o que significa literalmente um homem que alcançou o sucesso.

Os Yogis afirmam que esses poderes podem ser obtidos por meios químicos.

Todos vocês sabem que a química originalmente começou como alquimia; os homens buscavam a pedra filosofal e os elixires da vida, e assim por diante.

Na Índia, havia uma seita chamada Rāsāyanas.

A ideia deles era que idealidade, conhecimento, espiritualidade e religião eram todos muito corretos, mas que o corpo era o único instrumento pelo qual alcançar tudo isso.

Se o corpo chegasse ao fim de tempos em tempos, levaria muito mais tempo para atingir a meta.

Por exemplo, um homem quer praticar Yoga, ou quer se tornar espiritual.

Antes de avançar muito, ele morre.

Então ele toma outro corpo e começa de novo, depois morre, e assim por diante. Dessa forma, muito tempo será perdido em morrer e nascer de novo.

Se o corpo pudesse ser tornado forte e perfeito, de modo que se livrasse do nascimento e da morte, teríamos muito mais tempo para nos tornarmos espirituais.

Então esses Rāsāyanas dizem: primeiro, tornem o corpo muito forte.

Eles afirmam que este corpo pode ser tornado imortal.

A ideia deles é que, se a mente fabrica

o corpo, e se for verdade que cada mente é apenas uma saída para a energia infinita, não deveria haver limite para cada saída obter qualquer quantidade de poder de fora.

Por que é impossível manter nossos corpos o tempo todo? Temos que fabricar todos os corpos que já tivemos.

Assim que este corpo morre, teremos que fabricar outro.

Se podemos fazer isso, por que não podemos fazê-lo aqui e agora, sem sair do corpo presente? A teoria é perfeitamente correta.

Se é possível que vivamos após a morte e façamos outros corpos, por que é impossível que tenhamos o poder de fazer corpos aqui, sem dissolver completamente este corpo, simplesmente mudando-o continuamente? Eles também pensavam que no mercúrio e no enxofre estava escondido o poder mais maravilhoso, e que por certas preparações desses, um homem poderia manter o corpo pelo tempo que quisesse.

Outros acreditavam que certas drogas poderiam trazer poderes, como voar pelo ar.

Muitos dos mais maravilhosos medicamentos da atualidade devemos aos Rasayanas, notavelmente o uso de metais na medicina.

Certas seitas de Yogis afirmam que muitos de seus principais mestres ainda vivem em seus antigos corpos.

Patanjali, a grande autoridade em Yoga, não nega isso.

O poder das palavras. Existem certas palavras sagradas chamadas Mantras, que possuem poder, quando repetidas sob condições apropriadas, produzem esses poderes extraordinários.

Vivemos em meio a tal massa de milagres, dia e noite, que não pensamos nada sobre eles.

Não há limite para o poder do homem, o poder das palavras e o poder da mente.

Mortificação. Você encontra que em toda religião a mortificação e os ascetismos foram praticados.

Nessas concepções religiosas, os hindus sempre vão aos extremos.

Você encontrará homens com as mãos erguidas por toda a vida, até que suas mãos murchem e morram.

Homens permanecem de pé, dia e noite, até que seus pés inchem, e se sobrevivem, as pernas se tornam tão rígidas nessa posição que não podem mais dobrá-las, mas têm que ficar de pé por toda a vida.

Certa vez vi um homem que mantinha as mãos erguidas dessa maneira, e perguntei-lhe como se sentiu quando fez isso pela primeira vez.

Ele disse que era uma tortura terrível.

Era tamanha tortura que ele teve que ir a um rio e se colocar na água, e isso aliviou a dor por um pouco de tempo.

Depois de um mês, ele não sofria muito.

Através de tais práticas, poderes (Siddhis) podem ser alcançados.

Concentração. Concentração é Samadhi, e isso é o Yoga propriamente dito; esse é o tema principal desta ciência, e é o meio mais elevado.

Os anteriores são apenas secundários, e não podemos alcançar o mais elevado através deles.

Samadhi é o meio através do qual podemos obter qualquer coisa e tudo, mental, moral ou espiritual.

जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् ।।२।।

2. A mudança para outra espécie é pelo preenchimento da natureza.

Patanjali avançou a proposição de que esses poderes vêm por nascimento, às vezes por meios químicos, ou através da mortificação.

Ele também admite que este corpo pode ser mantido por qualquer período de tempo.

Agora ele prossegue para afirmar qual é a causa da mudança do corpo para outra espécie.

Ele diz que isso é feito pelo preenchimento da natureza, o que ele explica no próximo aforismo.

निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वर्णभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् ।।९।।

3. Boas e más ações não são as causas diretas nas transformações da natureza, mas agem como removedores de obstáculos para as evoluções da natureza: assim como um agricultor remove os obstáculos ao curso da água, que então flui por sua própria natureza.

A água para irrigação dos campos já está no canal, apenas fechada por comportas.

O agricultor abre essas comportas, e

a água flui por si mesma, pela lei da gravidade.

Assim, todo progresso e poder já estão em cada homem; a perfeição é a natureza do homem, apenas está barrada e impedida de seguir seu curso próprio.

Se alguém puder remover a barreira, a natureza entra em ação.

Então o homem alcança os poderes que já são seus.

Aqueles que chamamos de perversos tornam-se santos, assim que a barreira é quebrada e a natureza entra em ação. É a natureza que nos impulsiona rumo à perfeição, e eventualmente ela levará todos até lá.

Todas essas práticas e lutas para se tornar religioso são apenas trabalho negativo, para remover as barreiras e abrir as portas para aquela perfeição que é nosso direito de nascença, nossa natureza.

Hoje, a teoria da evolução dos antigos Yogis será melhor compreendida à luz da pesquisa moderna.

E, no entanto, a teoria dos Yogis é uma explicação melhor.

As duas causas da evolução apresentadas pelos modernos, a saber, a seleção sexual e a sobrevivência do mais apto, são inadequadas.

Suponha que o conhecimento humano tenha avançado tanto a ponto de eliminar a competição, tanto na função de obter sustento físico quanto na de obter um parceiro.

Então, segundo os modernos, o progresso humano cessará e a raça morrerá.

O resultado dessa teoria é fornecer a todo opressor um argumento para acalmar os remorsos de consciência.

Não faltam homens que, posando de filósofos, querem exterminar todas as pessoas más e incompetentes (sendo eles, naturalmente, os únicos juízes da competência) e assim preservar a raça humana! Mas o grande evolucionista antigo, Patanjali, declara que o verdadeiro segredo da evolução é a manifestação da perfeição que já existe em cada ser; que essa perfeição foi barrada e a maré infinita por trás está se esforçando para se expressar.

Essas lutas e competições são apenas os resultados da nossa ignorância, porque não conhecemos o caminho adequado para destrancar o portão e deixar a água entrar. Essa maré infinita por trás deve se expressar; ela é a causa de toda manifestação.

As competições pela vida ou pela gratificação sexual são apenas efeitos momentâneos, desnecessários e extrínsecos, causados pela ignorância.

Mesmo quando toda competição cessar, essa natureza perfeita por trás nos fará avançar até que todos se tornem perfeitos.

Portanto, não há razão para acreditar que a competição seja necessária para o progresso.

No animal, o homem estava suprimido, mas assim que a porta se abriu, o homem saiu correndo.

Assim, no homem existe o deus potencial, mantido preso pelas trancas e barras da ignorância.

Quando o conhecimento rompe essas barras, o deus se manifesta.

निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात् ॥४॥

4. Do egoísmo apenas procedem as mentes criadas.

A teoria do Karma é que sofremos por nossas boas ou más ações, e todo o escopo da filosofia é alcançar a glória do homem.

Todas as escrituras cantam a glória do homem, da alma, e então, no mesmo fôlego, pregam o Karma.

Uma boa ação traz tal resultado, e uma má ação traz outro, mas se a alma pode ser afetada por uma boa ou má ação, a alma não vale nada.

Más ações colocam uma barreira à manifestação da natureza do Purusha; boas ações removem os obstáculos, e a glória do Purusha se manifesta.

O Purusha em si nunca é alterado.

O que quer que você faça nunca destrói sua própria glória, sua própria natureza, porque a alma não pode ser afetada por nada; apenas um véu é estendido diante dela, ocultando sua perfeição.

Com o objetivo de exaurir seu Karma rapidamente, os Yogis criam Kâya-vyuha, ou grupos de corpos, nos quais trabalhá-lo.

Para todos esses corpos, eles criam mentes a partir do egoísmo.

Estas são chamadas "mentes criadas", em contraposição às suas mentes originais.

प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम् ।।५।।

5. Embora as atividades das diferentes mentes criadas sejam variadas, a única mente original é o controlador de todas elas.

Estas diferentes mentes, que atuam nestes diferentes corpos, são chamadas mentes-fabricadas, e os corpos, corpos-fabricados; isto é, corpos e mentes manufaturados.

Matéria e mente são como dois depósitos inesgotáveis.

Quando você se torna um Yogi, aprende o segredo do seu controle.

Era seu o tempo todo, mas você o havia esquecido. Quando você se torna um Yogi, você o recorda. Então você pode fazer qualquer coisa com ele, manipulá-lo de todas as maneiras que desejar.

O material do qual uma mente fabricada é criada é exatamente o mesmo material usado para o macrocosmo.

Não é que a mente seja uma coisa e a matéria outra; são aspectos diferentes da mesma coisa.

Asmitā, o egoísmo, é o material, o estado sutil de existência do qual essas mentes-fabricadas e corpos-fabricados do Yogi são manufaturados.

Portanto, quando o Yogi encontra o segredo dessas energias da natureza, ele pode fabricar qualquer número de corpos ou mentes a partir da substância conhecida como egoísmo.

तत्र ध्यानजमनाशयम् ।।६।।

6. Entre os vários Chittas, aquele que é alcançado por Samadhi é isento de desejos.

Entre todas as várias mentes que vemos em diferentes homens, somente aquela mente que alcançou Samadhi, concentração perfeita, é a mais elevada.

Um homem que alcançou certos poderes através de medicamentos, ou através de palavras, ou através de mortificações, ainda tem desejos, mas aquele homem que alcançou Samadhi através da concentração é o único livre de todos os desejos.

कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम् ।।७।।

7. As obras não são nem brancas nem pretas para os Yogis; para outros, elas são tríplices — pretas, brancas e mistas.

Quando o Iogue alcançou a perfeição, suas ações, e o Karma produzido por essas ações, não o prendem, porque ele não as desejou.

Ele simplesmente trabalha; trabalha para fazer o bem, e faz o bem, mas não se importa com o resultado, e este não virá a ele.

Mas, para os homens comuns, que não alcançaram o estado mais elevado, as obras são de três tipos: negras (ações más), brancas (ações boas) e mistas.

तत्स्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम् ।८।

8. Dessas obras triplas manifestam-se em cada estado apenas aqueles desejos (que são) adequados àquele estado em particular.

(Os demais ficam retidos temporariamente.)

Suponhamos que eu tenha feito os três tipos de Karma — bom, mau e misto — e suponhamos que eu morra e me torne um deus no céu.

Os desejos em um corpo divino não são os mesmos que os desejos em um corpo humano; o corpo divino não come nem bebe.

O que acontece com meus Karmas passados não trabalhados, que produzem como efeito o desejo de comer e beber? Para onde iriam esses Karmas quando eu me tornasse um deus? A resposta é que os desejos só podem se manifestar em ambientes apropriados.

Apenas aqueles desejos para os quais o ambiente é adequado virão à tona; o restante permanecerá armazenado. Nesta vida, temos muitos desejos divinos, muitos desejos humanos, muitos desejos animais.

Se eu assumir um corpo divino, apenas os bons desejos virão à tona, porque para eles os ambientes são adequados.

E se eu assumir um corpo animal, apenas os desejos animais virão à tona, e os bons desejos aguardarão.

O que isso mostra? Que por meio do ambiente podemos conter esses desejos.

Apenas aquele Karma que é adequado e apropriado para os ambientes virá à tona.

Isso mostra que o poder do ambiente é o grande freio para controlar até mesmo o próprio Karma.

जाति-देश-काल-व्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात् ।९।

9. Há continuidade nos desejos, mesmo que separados por espécie, espaço e tempo, havendo identificação de memória e impressões.

Experiências que se tornam sutis tornam-se impressões; impressões revivificadas tornam-se memória.

A palavra memória aqui inclui a coordenação inconsciente de experiências passadas, reduzidas a impressões, com a ação consciente presente.

Em cada corpo, o grupo de impressões adquiridas em um corpo semelhante torna-se a causa da ação apenas nesse corpo.

As experiências de um corpo dissimilar são mantidas em suspenso.

Cada corpo age como se fosse descendente de uma série de corpos daquela espécie apenas; assim, a continuidade dos desejos não deve ser rompida.

तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् ।९।

10. A sede de felicidade sendo eterna, os desejos são sem começo.

Toda experiência é precedida pelo desejo de felicidade.

Não houve começo da experiência, pois cada nova experiência é construída sobre a tendência gerada pela experiência passada; portanto, o desejo é sem começo.

हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषामभावे तदभावः ।११।

11. Sendo mantidos juntos por causa, efeito, suporte e objetos, na ausência destes, há sua ausência.

Os desejos são mantidos juntos por causa e efeito; (As causas são as "obstruções causadoras de dor" (II.) e as ações (IV.), e os efeitos são "espécie, vida e experiência de prazer e dor" (II.). — Ed.) se um desejo foi suscitado, ele não morre sem produzir seu efeito.

Então, novamente, a substância mental é o grande depósito, o suporte de todos os desejos passados reduzidos à forma de samskara; até que eles tenham se manifestado, não morrerão.

Além disso, enquanto os sentidos recebem os objetos externos, novos desejos surgirão.

Se for possível livrar-se da causa, efeito, suporte e objetos do desejo, somente então ele desaparecerá.

12. O passado e o futuro existem em sua própria natureza, as qualidades tendo diferentes modos.

A ideia é que a existência nunca provém da não-existência.

O passado e o futuro, embora não existam em forma manifesta, existem contudo em forma sutil.

13. Eles são manifestos ou sutis, sendo da natureza dos Gunas.

Os Gunas são as três substâncias, Sattva, Rajas e Tamas, cujo estado grosseiro é o universo sensível.

O passado e o futuro surgem dos diferentes modos de manifestação desses Gunas.

14. A unidade nas coisas provém da unidade nas mudanças.

Embora haja três substâncias, sendo suas mudanças coordenadas, todos os objetos têm sua unidade.

15. Visto que a percepção e o desejo variam com relação ao mesmo objeto, a mente e o objeto são de natureza diferente.

Isto é, há um mundo objetivo independente de nossas mentes.

Esta é uma refutação do Idealismo Budista.

Uma vez que diferentes pessoas olham para a mesma coisa de maneiras diferentes, isso não pode ser uma mera imaginação de qualquer indivíduo em particular.

(Há um aforismo adicional aqui em algumas edições:

"O objeto não pode ser dito dependente de uma única mente.")

Não havendo prova de sua existência, tornar-se-ia então inexistente."

Se a percepção de um objeto fosse o único critério de sua existência, então, quando a mente está absorta em algo ou está em Samadhi, ele não seria percebido por ninguém e bem poderia ser considerado inexistente.

Esta é uma conclusão indesejável.

— Ed.)

तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम् ।।१२।।

16. As coisas são conhecidas ou desconhecidas pela mente, dependendo da coloração que conferem à mente.

सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ।।१३।।

17. Os estados da mente são sempre conhecidos, porque o senhor da mente, o Purusha, é imutável.

Toda a essência dessa teoria é que o universo é tanto mental quanto material.

Ambos se encontram em um estado contínuo de fluxo.

O que é este livro? É uma combinação de moléculas em constante mudança.

Uma porção está saindo, e outra entrando; é um redemoinho, mas o que cria a unidade? O que faz dele o mesmo livro? As mudanças são rítmicas; em ordem harmoniosa, elas enviam impressões à minha mente, e estas, reunidas, formam um quadro contínuo, embora as partes estejam continuamente mudando.

A própria mente está continuamente mudando.

A mente e o corpo são como duas camadas na mesma substância, movendo-se em velocidades diferentes.

Relativamente, sendo uma mais lenta e a outra mais rápida, podemos distinguir entre os dois movimentos.

Por exemplo, um trem está em movimento, e uma carruagem se move ao lado dele. É possível determinar o movimento de ambos até certo ponto.

Mas ainda assim, algo mais é necessário.

O movimento só pode ser percebido quando há algo mais que não está em movimento.

Mas quando duas ou três coisas estão relativamente em movimento, percebemos primeiro o movimento da mais rápida, e depois o das mais lentas.

Como a mente deve perceber? Ela também está em fluxo.

Portanto, outra coisa é necessária, que se mova mais lentamente; então você deve chegar a algo em que o movimento seja ainda mais lento, e assim por diante, e não encontrará fim.

Logo, a lógica o obriga a parar em algum ponto.

Você deve completar a série conhecendo algo que nunca muda.

Por trás dessa cadeia interminável de movimento está o Purusha, o imutável, o incolor, o puro.

Todas essas impressões são meramente refletidas sobre ele, como uma lanterna mágica projeta imagens em uma tela, sem de modo algum manchá-lo.

न तत् स्वाभासं दृश्यत्वात् । १८।

18. A mente não é autoluminosa, sendo um objeto.

Um poder tremendo se manifesta em toda parte na natureza, mas não é autoluminoso, não é essencialmente inteligente.

Somente o Purusha é autoluminoso e dá sua luz a tudo.

É o poder do Purusha que está permeando toda a matéria e força.

एकसमये चोभयानवधारणम् । १९।

19. Por sua incapacidade de conhecer ambos ao mesmo tempo.

Se a mente fosse autoluminosa, ela seria capaz de conhecer a si mesma e seus objetos ao mesmo tempo, o que não pode.

Quando conhece o objeto, não pode refletir sobre si mesma.

Portanto, o Purusha é autoluminoso, e a mente não é.

चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च । २०।

20. Supondo-se outra mente cognoscente, não haverá fim para tais suposições, e a confusão de memória será o resultado.

Suponhamos que haja outra mente que conheça a mente comum; então, será necessário ainda outra para conhecer a primeira, e assim não haverá fim para isso. Isso resultará em confusão de memória; não haverá reservatório de memória.

A essência do conhecimento (o Purusha) sendo imutável, quando a mente assume sua forma, ela se torna consciente.

Patanjali diz isso para deixar mais claro que o conhecimento não é uma qualidade do Purusha.

Quando a mente se aproxima do Purusha, ela é refletida, por assim dizer, sobre a mente, e a mente, temporariamente, torna-se conhecedora e parece como se fosse ela mesma o Purusha.

22. Colorida pelo vidente e pelo visto, a mente é capaz de compreender tudo.

De um lado da mente, o mundo externo, o visto, está sendo refletido, e do outro, o vidente está sendo refletido.

Assim surge o poder de todo conhecimento para a mente.

23. A mente, embora variegada por inúmeros desejos, age para outro (o Purusha), porque age em combinação.

A mente é um composto de várias coisas e, portanto, não pode trabalhar para si mesma.

Tudo o que é uma combinação neste mundo tem algum objetivo para essa combinação, alguma terceira coisa para a qual essa combinação está ocorrendo. Assim, essa combinação da mente é para o Purusha.

24. Para o discriminador, a percepção da mente como Atman cessa.

Através da discriminação, o Yogi sabe que o Purusha não é a mente.

तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावं चित्तम् ।।२५।।

25. Então, voltado para o discernimento, a mente atinge o estado anterior de Kaivalya (isolamento). (Há outra leitura — कैवल्यप्राग्भारं। O significado então seria: "Então a mente se aprofunda no discernimento e gravita em direção a Kaivalya." — Ed.)

Assim, a prática do Yoga conduz ao poder de discernimento, à clareza de visão.

O véu cai dos olhos, e vemos as coisas como elas são.

Descobrimos que a natureza é um composto e está mostrando o panorama para o Purusha, que é a testemunha; que a natureza não é o Senhor, que todas as combinações da natureza são simplesmente para mostrar esses fenômenos ao Purusha, o rei entronizado interior.

Quando o discernimento vem pela prática prolongada, o medo cessa, e a mente atinge o isolamento.

तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ।।२६।।

26. Os pensamentos que surgem como obstruções a isso provêm de impressões.

Todas as várias ideias que surgem, fazendo-nos acreditar que precisamos de algo externo para nos tornar felizes, são obstruções a essa perfeição.

O Purusha é felicidade e bem-aventurança por sua própria natureza.

Mas esse conhecimento é coberto por impressões passadas.

Essas impressões precisam se manifestar.

हानमेषां क्लेशवदुक्तम् ।।२७।।

27. Sua destruição é da mesma maneira que a da ignorância, do egoísmo, etc., como dito antes (II. ).

28. Mesmo ao chegar ao correto conhecimento discriminativo das essências, aquele que renuncia aos frutos, a ele vem, como resultado do perfeito domínio, o Samadhi chamado nuvem de virtude.

Quando o Yogi alcançou essa discriminação, todos os poderes mencionados no último capítulo vêm a ele, mas o verdadeiro Yogi os rejeita a todos.

A ele vem um conhecimento peculiar, uma luz particular, chamada Dharma-megha, a nuvem de virtude.

Todos os grandes profetas do mundo, que a história registrou, tiveram isso.

Eles encontraram todo o fundamento do conhecimento dentro de si mesmos.

A verdade tornou-se real para eles.

Paz e calma, e pureza perfeita tornaram-se sua própria natureza, depois que renunciaram às vaidades dos poderes.

29. Disso vem a cessação da dor e das obras.

Quando essa nuvem de virtude chegou, não há mais medo de cair, nada pode arrastar o Yogi para baixo.

Não haverá mais males para ele.

Não haverá mais dores.

30. O conhecimento, livre de cobertura e impurezas, tornando-se infinito, o cognoscível torna-se pequeno.

O conhecimento em si está lá; sua cobertura se foi.

Uma das escrituras budistas define o que se entende por Buda (que é o nome de um estado) como conhecimento infinito, infinito como o céu.

Jesus alcançou isso e tornou-se o Cristo.

Todos vocês alcançarão esse estado.

O conhecimento tornando-se infinito, o cognoscível torna-se pequeno.

Todo o universo, com todos os seus objetos de conhecimento, torna-se como nada diante do Purusha.

O homem comum se julga muito pequeno, porque para ele o cognoscível parece ser infinito.

ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम् ।।३१।।

31. Então se completam as transformações sucessivas das qualidades, tendo elas atingido o fim.

Então todas essas várias transformações das qualidades, que mudam de espécie para espécie, cessam para sempre.

क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ।।३२।।

32. As mudanças que existem em relação aos momentos e que são percebidas no outro extremo (no fim de uma série) são sucessão.

Patanjali aqui define a palavra sucessão, as mudanças que existem em relação aos momentos.

Enquanto penso, muitos momentos passam, e com cada momento há uma mudança de ideia, mas só percebo essas mudanças no fim de uma série.

Isso se chama sucessão, mas para a mente que realizou a onipresença não há sucessão.

Tudo se tornou presente para ela; para ela só existe o presente, o passado e o futuro estão perdidos.

O tempo permanece controlado, todo o conhecimento está ali em um segundo.

Tudo é conhecido como um relâmpago.

पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तेरिति ।।३३।।

33. A resolução na ordem inversa das qualidades, desprovida de qualquer motivo de ação para o Purusha, é Kaivalya, ou é o estabelecimento do poder do conhecimento em sua própria natureza.

A tarefa da natureza está concluída, esta tarefa altruísta que nossa doce enfermeira, a natureza, impusera a si mesma.

Ela gentilmente tomou a alma que se esquecera de si mesma pela mão, por assim dizer, e mostrou-lhe todas as experiências do universo, todas as manifestações, elevando-o cada vez mais através de vários corpos, até que sua glória perdida voltasse, e ele se lembrasse de sua própria natureza.

Então a mãe bondosa voltou pelo mesmo caminho por onde veio, para outros que também perderam seu caminho no deserto sem trilhas da vida.

E assim ela trabalha, sem começo e sem fim.

E assim, através do prazer e da dor, através do bem e do mal, o rio infinito de almas está fluindo para o oceano da perfeição, da autorrealização.

Glória àqueles que realizaram sua própria natureza.

Que suas bênçãos estejam sobre todos nós!